border=0


border=0

Klasická filozofia

Formovanie klasickej filozofie a jej rysy.
Problémy teórie poznania a metodológie vo filozofii storočia XII :
empiricizmus, racionalizmus, iracionalizmus
Problém človeka a spoločnosti.

17. storočia otvára osobitné obdobie vo vývoji filozofického myslenia, ktoré sa bežne nazýva klasická filozofia . V rozvoji európskej duchovnej kultúry je toto storočie definované ako storočie „rozumu“: je uctievaný a adresovaný mu ako „najvyšší sudca“ v ľudských záležitostiach; potvrdzuje myšlienku „racionality“ sveta. Vytvára sa nové, takzvané osvietensko-modernistické filozofické paradigma.
V tomto období sa viera vytvára v neobmedzených možnostiach mysle - v neobmedzenom racionalizme. Nie je nič, čo by človek nemohol preskúmať a porozumieť mu. Veda nepozná hranice. Nový čas potvrdil úlohu vedy, odlišnú od starodávnych a stredovekých hodnôt. Veda nie je samoúčelná , je potrebné sa ňou zaoberať nie kvôli zábave, nie kvôli láske k diskusii a nie kvôli oslavovaniu vášho mena. Malo by to prospieť ľudskej rase, zvýšiť jej moc nad prírodou .
Jednou z dôležitých čŕt tejto paradigmy je túžba potvrdiť novú myšlienku reality , bytia. Rozvoj výrobnej výroby, buržoázneho spôsobu života, sa zameriaval na poznanie prírody, prirodzenej bytosti ako skutočnej reality. Je to príroda („príroda“), a nie božský duch, ktorá je skutočnou „hmotou sveta“, „skutočnou bytosťou“ z hľadiska mysliteľov tejto éry. Preto „hlavnými“ znalosťami sú vedomosti o prírode - prírodná veda. Zároveň existuje „očistenie“ filozofie od humanistickej orientácie, jej smerovanie k „čistej“ (bez špecificky ľudského, sociálneho aspektu), objektívnej povahy.
Túžba filozofov 17. storočia na zlepšenie filozofických vedomostí, prekonanie scholastických postojov a predsudkov stredovekej filozofie, spoliehal sa na pochopenie a zovšeobecnenie výsledkov a metód novej vedy, vedy zameranej na poznanie prírody, nie duchovného ducha. To vytvorilo predpoklady na schválenie filozofického materializmu v správnom slova zmysle.
Charakteristickým rysom modernej vedy je na jednej strane spoliehanie sa na experimentálne vedomosti ako hlavný prostriedok na dosiahnutie nových, prakticky platných právd, na vedomosti bez akejkoľvek orientácie na akúkoľvek autoritu. Na druhej strane, pri vývoji vedy tejto doby zohrávali významnú úlohu úspechy matematiky, ktoré viedli k vzniku algebry, analytickej geometrie, k tvorbe diferenciálnych a integrálnych kalkúl atď.
Vďaka vedeckej revolúcii 16. - 17. storočia je lídrom v prírodných vedách v modernej dobe mechanika - veda o pohybe telies pozorovaná priamo alebo pomocou nástrojov. Táto veda, založená na experimentálnom a matematickom štúdiu prírody, mala významný vplyv na formovanie nového obrazu sveta a nového paradigmatu filozofovania. Pod jeho vplyvom sa vytvára mechanistický a metafyzický obraz sveta. Všetky prírodné fenomény sa považujú za stroje (machina mundi) alebo systémy strojov vytvorených nekonečným tvorcom. Je pravda, že Božia tvorivosť je na tomto obrázku obmedzená na minimum - vytvorenie hmoty a poskytnutie jej určitému počiatočnému impulzu, v dôsledku čoho všetko prichádza do chaotického hnutia. Rozptýlenie tohto chaosu a jeho premena na vesmír už prebieha spontánne v súlade so zákonmi mechanického pohybu a podlieha prísnemu jednoznačnému rozhodnutiu . Boh sa stáva vonkajším „kliknutím“ vo vzťahu k svetu, ktorý vytvoril. Takéto chápanie sveta odlišuje prírodnú vedu novej doby nielen od starovekej a stredovekej vedy, ale aj od prírodnej filozofie storočia ХУ-ХУ1, ktorá považovala pojem „príroda“ a „život“ za identický (túto pozíciu možno nazvať organizmus).
Rozvoj vedy a najmä novej prírodovedy, presadzovanie jej osobitnej úlohy pri rozvoji ľudstva, povzbudzuje filozofov, aby neustále koordinovali svoje myšlienky a špekulácie s údajmi a metódami prijatými v presnej vede. Filozofické a metodologické diela patria medzi hlavné diela, v ktorých je formulovaných veľa princípov novej ant scholastickej filozofie.
A ak v stredoveku konala filozofia v spojení s teológiou av renesancii, s umením a humanitárnymi znalosťami, potom v 17. storočí. filozofia stojí v spojitosti s prírodou. Začala byť ako prírodná veda , osvojovala si od neho štýl myslenia, princípy a metódy, ideály a hodnoty .

Problémy teórie poznania a metodológie vo filozofii 11. storočia: empiricizmus, racionalizmus, iracionalizmus
Vo výskume filozofov 17. storočia. dôraz sa kladie na metodologické a epistemologické problémy. Poznanie je považované za zrkadlový odraz reality v ľudskej mysli, ako pozorovanie a experimentovanie s prírodnými objektmi, ktoré odhaľujú tajomstvo ich bytia vedomej mysli a samotná myseľ je obdarená stavom suverenity. Z boku pozoruje a skúma veci („vonkajší pozorovateľ“).
Nový čas je obdobím všestrannej kritiky tradičného stredovekého scholastizmu . Kritika scholasticizmu a formovanie nového filozofického paradigmy sa uskutočnili z dvoch hľadísk. Na jednej strane, uvedomujúc si rozpor medzi scholastickými postojmi a koncepciami k požiadavkám života, filozofi 17. storočia - F. Bacon, J. Locke, T. Hobbes - tvrdili, že vybudovanie spoľahlivej budovy skutočnej filozofie sa môže zakladať iba na experimentálnej experimentálnej vede. Položili základy epistemologického smerovania, ktoré sa nazýva empiricizmus.
Na druhej strane, vzhľadom na to, že autoritárstvo scholastickej filozofie je hlavnou prekážkou vytvorenia skutočne vedeckej filozofie, pre ktorú boli dogmy kresťanskej viery a ustanovenia obsiahnuté v dielach „otcov cirkvi“ a Aristotela jediným zdrojom poznania, mnohí filozofi New Age sa obrátili k porozumeniu a zovšeobecneniu matematických metód. vedomostí. - R. Descartes, B. Spinoza, Leibniz - videli v pravdách matematiky prejav „prirodzeného svetla“ ľudskej mysle, ktorý svojimi vlastnými silami bez pomoci akejkoľvek autority a dokonca aj bez pomoci nadprirodzeného „Božieho zjavenia“ môže preniknúť do akéhokoľvek tajomstva. a pochopiť každú pravdu. Najvýznamnejším a najhlbším kritikom scholasticizmu z týchto pozícií bol R. Descartes. Stal sa zakladateľom epistemológie, ktorá sa nazýva racionalizmus.
Teda od prvých krokov pri formovaní novej filozofie veda polarizuje filozofické pohľady: matematika a matematická veda ovplyvňujú filozofiu v smere jej premeny na abstraktnú racionálnu vedu, zatiaľ čo empirická metodológia navrhuje úplne odlišnú architektúru filozofických myšlienok.
Jedným z prvých, ktorý sa postavil proti kategóriám akademickej filozofie, špekulatívnym úvahám o Bohu, prírode a človeku, doktrínou „prírodnej“ filozofie založenej na skúsenostných znalostiach bol Francis Bacon (1561-1626). Často sa nazýva posledným hlavným filozofom renesancie a iniciátorom filozofie modernej doby.
F. Bacon najprv sformuloval myšlienku univerzálnej reformy ľudských vedomostí založenú na schválení experimentálnej metódy výskumu a objavovania. "Pravda je dcéra času, nie autorita," Bacon vrhá jeho slávny aforizmus. Od tejto chvíle sa podľa jeho názoru musia objavy hľadať vo svetle prírody a nie v temnote staroveku.
„Účelom našej spoločnosti je poznať príčiny a skryté sily všetkých vecí a rozšíriť moc človeka nad prírodou, až kým pre neho nebude možné všetko.“ Iba skutočné vedomosti podľa Bacona dávajú ľuďom skutočnú moc a poskytujú im schopnosť zmeniť tvár sveta. Svoje optimálne výsledky tu nachádzajú dve ľudské túžby - po vedomostiach a moci. Anglický mysliteľ veril, že všetky problémy spoločnosti možno vyriešiť na základe vedeckého a technologického pokroku. A o tom píše veľmi podrobne v New Atlantis.
Bacon veril, že vedecký pokrok by sa mal dosiahnuť predovšetkým prechodom od akademických špekulácií k analýze vecí. Scholastici podľa Bacona zbytočné zdokonaľovanie, prázdne špekulácie a zbytočné spory „podkopávajú pevnosť vedy“.
Nájdenie metódy na získanie pozitívnych vedeckých poznatkov je jeden z hlavných problémov, ktorý sa F. Bacon snažil vyriešiť. Jeho hlavné myšlienky sú prezentované v dielach „Nový organon vied“ (1620), „O dôstojnosti a pokroku vedy“ (1623), „Nová atlantis“ (1627). Vyvíjajú filozofickú doktrínu zameranú na vytvorenie „kráľovstva človeka“ na základe prírodných vied, technických vynálezov a vylepšení.
Na rozdiel od deduktívnej logickej teórie Aristoteliánskeho organónu, Bacon zdôvodnil induktívny koncept vedeckých poznatkov , ktorý je založený na skúsenostiach a experimente a na špecifickej metodike ich analýzy a zovšeobecnenia. Skúsenosti a indukcia sú základom metodického programu spoločnosti Bacon . Vedecké poznatky podľa Bacona nevyplývajú iba z priamych senzorických údajov, ale z účelovo organizovanej skúsenosti, experimentu. Je to jeho „pripravujeme sa ako lampa, ktorá musí byť osvetlená a uvedená do prírody“, „pretože povaha vecí je lepšie vyjadrená v stave umelého obmedzenia ako v našej vlastnej slobode.“ Experiment umožňuje uviesť študovanú vec do umelých situácií, v ktorých sa jedno alebo druhé z jej znakov najjasnejšie prejavuje.
Anglický mysliteľ rozlišoval dva typy experimentov - „plodný“ a „svetelný“. Prvý - prináša priamy úžitok pre človeka, druhý - vedie k novým poznatkom. Vývoj metodológie na vykonávanie takýchto experimentov je bezpochyby zásluhou Baconu, hoci experimentálnu metódu v prírodovednej oblasti vymyslel a použil Roger Bacon, Leonardo da Vinci, Galileo Galilei . Vďačí za zásluhu na zavedení požiadaviek na empirické opodstatnenie vedomostí do širokého intelektuálneho obehu.
Bacon načrtol teóriu „luminiferous“ experimentov v New Organon a v podstate sa spája s jeho doktrínou indukcie , so snahou vyriešiť komplexný problém vedeckej a teoretickej zovšeobecnenia empirického materiálu. Zároveň zdôvodňuje metódu vedeckej indukcie, „ktorá by sa experimentálne oddelila a podľa správnych výnimiek vybrala a odhadzovala by potrebné závery“. Indukčná metóda je logickým spôsobom pohybu myšlienok charakterizujúcim prechod vedomostí súkromného na poznanie všeobecného. Je to metóda, ktorá umožňuje ľudskej mysli analyzovať, zdieľať a rozkladať prírodu, objavovať jej spoločné vlastnosti a zákony.
Malo by sa zdôrazniť, že Bacon na jednej strane chápal obmedzenia naivného senzualistického realizmu a na druhej strane abstraktnú špekulatívnu metafyziku, pričom veril, že vedec by mal byť mysliaci empirik, „včelka“. "Cesta včiel" je cesta, ktorá kombinuje prechody od generalizácie experimentálnych údajov k vytvoreniu teórie, ako aj prechody od teórie a závery z nej k formulácii nových experimentov. Zároveň sa zdá, že Bacon je príliš optimistický, že induktívna analýza založená na svedectve zmyslov je dostatočnou zárukou nevyhnutnosti a spoľahlivosti záveru.
Teória indukčnej metódy je organicky spojená v Baconovom učení s jeho analytickou metodológiou, filozofickou ontológiou a štúdiom jednoduchých druhov a ich foriem. Indukčné nástroje sú navrhnuté tak, aby identifikovali formy „jednoduchých vlastností“ alebo „povahy“, ako ich nazýva Bacon, na ktoré sa podľa jeho názoru rozkladajú všetky fyzické telá. Napríklad nie zlato, voda alebo vzduch, ale také vlastnosti ako hustota, ťažkosť, poddajnosť, farba, teplo atď. Tento analytický prístup v teórii poznania a metodológie vedy sa stal silnou tradíciou anglického filozofického empirizmu. Ospravedlnenie Baconovej pozície úrovňou rozvoja prírodných vied je nepopierateľné: fyzika študovala práve také javy, skúmala povahu hustoty, pružnosti, gravitácie, tepla, farby, magnetizmu.
Ako metóda produktívneho objavovania by indukcia mala fungovať podľa presne definovaných pravidiel, akoby podľa nejakého algoritmu „takmer vyrovnávala talenty a zanechávala malú nadradenosť“. Mali by sme si však uvedomiť, že v tvorivosti je ťažko možný akýkoľvek univerzálny a všeobecne významný systém zásad vedeckého objavu: spája intuíciu výskumného pracovníka.
Bacon pod tlakom špekulatívnych abstrakcií a špekulatívnych dedukcií podcenil úlohu hypotéz a možnosti hypoteticko-deduktívnej metódy vo vede. A túto metódu, ktorá spočíva v tom, že sú predložené určité postuláty (axiómy) alebo hypotézy, z ktorých sa overujú výsledky, ktoré sú overené skúsenosťami, nasledovali Archimedes, Galileo, Hilbert, Descartes a ďalší vedci. Skúsenosti, ktorým nepredchádza žiadna teoretická myšlienka a jej dôsledky, jednoducho neexistujú vo vede.
Jedným z dôležitých problémov teórie poznania je problém pravdy. Pri jeho riešení vychádza F. Bacon zo skutočnosti, že Boh stvoril ľudskú myseľ ako zrkadlo schopné zobraziť celý vesmír. Pravda je preto presným odrazom predmetov a prírodných javov a klam je skreslením tejto „kópie“ zrkadla v dôsledku rôznych faktorov, ktoré upchávajú myseľ a ktoré Bacon nazýva „modlami“ (falošné myšlienky, predsudky, koncepty).
V The New Organon anglický mysliteľ zdôrazňuje faktory, ktoré vedú k týmto mylným predstavám. Medzi nimi: „modly toho druhu“, „modly jaskyne“, „modly námestia“, „modly divadla“. „ Idoly (duchovia) rodu “ sú spôsobené ľudskými pocitmi a jeho myseľ, ktorá nás často klamá, sa stáva nepravidelným zrkadlom. Nedokonalosť zmyslov podľa Bacona prekonáva experimentálnu metódu, ktorá zachytáva fenomény prírody v ich nezávislosti od zmyslov. Závažia by sa mali zavesiť na krídla mysle, aby zostali bližšie k zemi, k faktom. Tieto modly sú najtrvalejšie; nie je možné ich úplne odstrániť, ale môžu byť neutralizované maximálnym potlačením ich činnosti.
Okrem „idolov“, ktoré sú spoločné pre celý ľudský kmeň, má každá osoba svoju osobitnú jaskyňu - „jaskynné modly “, ktoré navyše „oslabujú a skresľujú svetlo prírody“ (individuálne vlastnosti ľudskej psychiky a fyziológie, povaha človeka, jeho výchova atď.) f.). Podľa Bacona môžu kolektívne skúsenosti napraviť zážitok jednotlivca. Niektoré z chýb sú podľa jeho názoru spojené s nedokonalosťou a nepresnosťou jazyka - tzv. Štvorcových modiel (zneužitie slov je bežné najmä na trhoch a na námestiach). Spolu s jazykom sme nevedome asimilovali všetky predsudky minulých generácií a nachádzame sa v zajatí klamlivých predstav. A nakoniec, mnohé mylné predstavy sú zakorenené v nekritickej asimilácii názorov iných ľudí (predovšetkým podľa Bacona názory Aristotela) - „idoly divadla “. To má inhibičný účinok na rozvoj vedeckých poznatkov. Ale bez ohľadu na to, ako mocné a vytrvalé všetky tieto modly sa dajú v zásade prekonať a poznanie objektívnej pravdy, hovorí Bacon, možno na základe budovania novej vedy a skutočnej metódy.
Doktrína „modiel“ Bacon sa tak snažila vyčistiť myseľ výskumníka od zvyškov scholastiky a vytvorila predpoklady pre úspešné šírenie vedomostí na základe experimentálneho štúdia prírody. Pripravil tak potrebné prostredie pre I. Newtona , ktorý prehĺbil experimentálne induktívnu metodológiu Bacona a na jeho základe vytvoril klasickú mechaniku. Jeho práca „Matematické princípy prírodnej filozofie“, publikovaná v roku 1687, sa stala prvým komplexným hypoteticko-deduktívnym systémom mechaniky, ktorý bol určený na určovanie rozvoja prírodných vied viac ako 300 rokov.
Racionalistické tradície západoeurópskej filozofie v 17. storočí. boli zastúpení predovšetkým René Descartes, Benedikt Spinoza, Gottfried Wilhelm Leibniz .
Rene Descartes (1596-1650) - v latinčine je Kartuzius francúzsky filozof, matematik, fyzik, fyziológ, jeden zo zakladateľov európskej a svetovej filozofie Nového veku a zakladateľ racionalizačnej metodológie v teórii poznania.
Na rozdiel od Bacona, francúzsky mysliteľ urobil metódu univerzálnej pochybnosti založenú na primeranom skepticizme ako zbraň nestrannosti. Táto pochybnosť nie je nedôvera v poznateľnosť všetkých vecí, ale iba metóda na nájdenie absolútne spoľahlivého začiatku poznania. Kartézska pochybnosť hrala konštruktívnu úlohu, pretože jej pomocou bola myseľ očistená od stereotypov scholastického svetonázoru a hľadania spoľahlivých právd. Pochybujúci vždy myslí, a ak si myslí, znamená to, že existuje. Z tohto dôvodu slávny záver Descartesa „Myslím, že teda existujem“ („cogito ergo sum“) . Táto zásada znamenala inštaláciu nie na asimiláciu názorov druhých ľudí, ale na vytvorenie ich vlastných. Сомнение должно снести здание традиционной культуры и расчистить почву для культуры рационалистической. "Архитектором" этой культуры будет, по замыслу Декарта, его метод - новое средство познания мира, которое в конечном счете сделает людей "хозяевами и господами природы".
В "Рассуждениях о методе" Декарт всеми средствами рационалистической методологии стремится показать, что, только достигнув присущих математическому мышлению ясности и достоверности, можно надеяться и в других науках достичь абсолютно истинного, непреходящего знания.
Метод, как его понимал Декарт, должен превратить познание в организованную деятельность, освободив его от случайностей, от таких субъективных факторов, как наблюдательность и острый ум, с одной стороны, удача и счастливое стечение обстоятельств, с другой. Образно говоря, метод превращает научное познание из кустарного промысла в промышленность, из спорадического и случайного обнаружения истин - в систематизированное и планомерное производство.
Подобно Бэкону, Декарт осознавал ограниченность традиционной аристотелевой логики , которая содержит не только правильные и полезные предписания, но и много бесполезного. Она более пригодна к изложению уже известного, чем к открытию нового, пишет Декарт в "Рассуждении о методе".
Правильный же метод должен быть эффективным именно в открытии нового. В отличие от Бэкона, который поставил в фокус своей методологии опытно-индуктивные исследования и апеллировал к опыту и наблюдению, Декарт обращался к разуму и самосознанию , а свою методологию ориентировал на математику . Методологические изыскания Картезия шли рука об руку с математическими .
Прежняя наука выглядела, по Декарту, так как древний город с его внеплановыми постройками, среди которых, впрочем встречаются и здания удивительной красоты, но в котором неизменно кривые и узкие улочки. Новая наука должна создаваться по единому плану и с помощью единого метода. У Декарта этот метод носит название "универсальной математики ", поскольку математика является образцом строгого и точного знания, которому должна подражать и философия, чтобы стать самой достоверной из наук. Развивая эту идею, Картезий вписал свое имя золотыми буквами в историю философии как родоначальник философского рационализма , согласно которому всеобщий и необходимый характер истин математики и точного естествознания имеет источник не в чувственном опыте, а в разуме.
Согласно Декарту, математика должна стать главным средством познания природы, ибо само понятие природы Декарт существенно преобразовал, оставив в нем только те свойства, которые составляют предмет математики: протяжение (величину), фигуру и движение.
Всеобщий и необходимый характер математического знания, по Декарту, вытекает из природы самого ума. Следовательно, главенствующую роль в познании играет дедукция, которая опирается на вполне достоверные интуитивно постигаемые аксиомы. Интуиция определяется Декартом как отчетливое, "прочное понятие ясного и внимательного ума, порожденное лишь естественным светом разума и благодаря своей простоте более достоверное, чем сама дедукция". Преимущество интуиции перед дедукцией - ее непосредственность, не требующая никакого напряжения памяти. Однако выявить ее содержательность способна только последующая дедукция. Дедукция отличается от индукции опосредованностью при выведении истины. Согласно Декарту, истинная дедукция в отличие от логической, (от силлогизма), состоит в получении абсолютно новых истин , а не тех, которые находятся неявно в исходной посылке. Поэтому такая дедукция мыслилась как эвристический метод. Она должна быть непрерывной, так как достаточно пропустить лишь одно звено, как рушится вся последующая цепь. Достоверность каждого звена гарантируется только достоверностью всех остальных.
Согласно декартовскому рационализму решающим свидетельством истинности теории является ее внутренняя логичность, ясность и очевидность, а логическими признаками достоверного знания являются всеобщность и необходимость . Они не могут быть выведены из опыта и его обобщений, а могут быть почерпнуты только из самого ума, либо из понятий, присущих уму от рождения ( теория врожденных идей Декарта), либо из понятий, существующих в виде задатков, предрасположений ума.
Рационалистический метод Декарта, концентрируя внимание на деятельности человеческого ума в процессе постижения истины, представляется прямой противоположностью методу эмпиризма Бэкона, основанному на чисто опытном выведении аксиом знания.
Рационалистами были также Спиноза, Лейбниц и другие философы этой эпохи, которые в дедуктивно-математической деятельности человеческого ума, приводящей к необходимо достоверным, совершенно бесспорным , для всех очевидным, как им представлялось, истинам, усматривали основу философской методологии, ее решающее значение для всех наук.
Что же касается опыта, то они отнюдь не пренебрегали им, не игнорировали его. Это уподобило бы их схоластам. Однако они видели в опыте только средство подтверждения и иллюстрации истин, найденных, как они полагали, благодаря тому, что человеческий дух обладает собственным "естественным светом". Эту как бы априорную деятельность человеческого духа рационалисты противопоставляли его опытно-чувственной деятельности.
Таким образом, рационализм и эмпиризм выступают как главные альтернативные позиции в философии Нового времени, между которыми велась непрерывная полемика.
В средине 17 в. формируется альтернативная рационализму (в широком смысле слова) философская линия, которая "в полный голос" зазвучала только в 20 в. Имеется ввиду иррационализм (от лат. irratianalis - неразумный), который указывает на бесконечное качественное многообразие реального мира, которое ставит объективный предел для познавательных возможностей "количественно-математического", естественнонаучного разума. И выражена эта альтернатива в работах одного из блестящих ученых 17 в., математические и физические открытия которого сохранили свою ценность и в наше время, французского писателя, естествоиспытателя и философа Блеза Паскаля (1623 - 1662).
Именно последовательное проведение рационалистических принципов естественнонаучного познания приводит Паскаля к пониманию того, что логико-математическое строгое размышление всегда исходит из каких-то начальных утверждений (аксиом, исходных принципов, постулатов), которые не имеют, и в принципе не могут иметь строгого (логического, математического) обоснования. Такие исходные положения, по Паскалю, человек принимает не "умом" (он их логически не обосновывает), а "сердцем" (верой). "У сердца есть свои основания, которых разум не знает", - писал Паскаль. Сердце ведает всем в человеке, что выходит за пределы его разума, логики, сознания. В гносеологическом плане "сердце" избавляет разум от "дурной бесконечности" определений и доказательств.
Эта мысль, прозвучавшая в эпоху господства в духовной культуре рационализма и абсолютизации естественнонаучных методов познания, вносила диссонанс, за что впоследствии Паскаль получил немало упреков в мистицизме. Но правомерно ли считать мистицизмом попытку философа преодолеть односторонний рационализм, признать "достоверность" интуитивно-чувственного знания? Если классический рационализм в лице Декарта при анализе познавательной деятельности апеллировал главным образом к активности мышления и сознания, проходя мимо активности бессознательного, то Паскаль по сути дела обращает внимание на эту последнюю. Причем "сердце" помогает разуму, а не противостоит ему, оно является, по мнению Паскаля, гуманистической основой разума.
Идея о необходимости ограничить монополию разума в сфере теоретического знания была сформулирована им на основании осознания непригодности естественнонаучных методов для изучения человека. "Когда я начал изучать человека, я увидел, что эти абстрактные науки ему не присущи..." Любопытно заметить, что Паскаль в несколько шутливой форме признавался, что "побаивается " чистых математиков, которые еще, чего доброго, "превратят его в теорему". Все многолетние занятия Паскаля "отвлеченными науками" ни на шаг не продвинули его в понимании "вещей человеческих". Великий ученый говорит об ограниченной значимости науки для человека и ее бесполезности для решения его жизненных проблем. По существу Паскаль обратил внимание на проблему специфики наук о человеке в отличие от естественных и математических наук и на антиномию сциентизма и гуманизма.

Проблема человека и общества.

Образ человека, воспетый в эпоху Возрождения, и эйфорическое поклонение ему сменилось в 17 в. более трезвым и в общем более верным взглядом на него. Если в эпоху Возрождения идея единства человека и природы трактовалась в духе доминирования человеческих характеристик - антропоцентризм , то в 17 в. акцент сместился на исключительно "объективное" истолкование человека как полностью подчиненного природе ("целого" - "части").
Согласно механистической картине мира этой эпохи человек рассматривался как машина , "машина, которая состоит из костей и мяса"(Декарт), как существо, жизнедеятельность которого объяснима механическими законами. Правда, это существо обладает способностью мыслить: "мыслящая вещь, или вещь, которая умеет мыслить"(Декарт).
Жизнь, по мнению крупнейшего английского философа этой эпохи Т.Гоббса , чисто механический и автоматический процесс - "жизнь есть лишь движение членов", причем сердце - это пружина, нервы - нити, суставы - колеса, сообщающие движение всей машине человеческого тела, так как того хотел Мастер. Принцип механистического понимания жизнедеятельности человека Гоббс развивал последовательнее Декарта, т.к. отказался от идеи разумной души, составляющей проявление особой, духовной субстанции. С его точки зрения, человек это часть природы, функции которого принципиально сводимы к механическому движению, а законы разума - к законам математики. При этом многие философы рассматривали связь тела и сознания как случайную.
Все люди как частички природы полностью подчиняются действию ее законов, включены в цепь мировой детерминации . Всеобщая причинная необходимость, исключает случайность и определяет всю человеческую деятельность. Представление о свободе воли, считают рационалисты 17в., одно из самых живучих человеческих заблуждений, основанных на том, что люди осознают только свои желания, но обычно весьма далеки от понимания причин, какими они к ним определяются. "Воля не есть вещь в природе, но лишь фикция" - пишет Спиноза. При этом он по существу не выходит за пределы знаменитой формулы античных стоиков: того, кто соглашается, судьбы ведут, а того, кто сопротивляется, они тащат.
В духе "века разума" Спиноза утверждает, что "свобода есть познанная необходимость" и все происходит в соответствии с умом. Познавая природную необходимость, человек становится свободным и может управлять своими страстями и аффектами, в которых проявляется порабощенность человека, его неосознанная зависимость от внешних обстоятельств его жизни.
Такое понимание человека и его свободы стало основой разработанной Спинозой этики. Моральная ценность человеческих поступков детерминирована непосредственно характером его знаний о мире природы и о его собственном существовании. На этой основе Спиноза сконструировал идеал человека, во всем руководствующегося разумом. Степень морального совершенства прямо пропорциональна тому, насколько человек руководствуется в своих поступках разумом. Такого человека философ называет мудрецом, или свободным человеком. Мудрец не истребляет свои страсти, а преобразует их, подчиняя руководству разума. Поэтому совершенствование разума - главная цель нравственного существования личности.
Однако наблюдая противоречивость отношений человека и общества, нидерландский мудрец колеблется в своих социально-этических выводах. С одной стороны он призывает, чтобы люди "жили, наконец, исключительно под властью разума", а с другой - меланхолически завершает "Этику" выводом о том, что путь к свободе, невозможной без руководства разумом, весьма труден и в сущности открыт для немногих. И это вполне естественно, поскольку "все прекрасное так же трудно, как и редко". То есть свобода, согласно Спинозе, - редкое явление и приобретение человеческой жизни. Она - удел интеллектуальной элиты: между свободным и несвободным Спиноза воздвигает трудный барьер знания. (Эту мысль утверждает и Лейбниц: детерминироваться разумом к лучшему - это и значит быть наиболее свободным).
Рационализм в широком смысле слова был характерен для подавляющего большинства мыслителей этой эпохи. Поэтому как бы не отвергал Паскаль односторонний рационализм, но в понимании достоинств человека он вполне солидарен с великими рационалистами этого времени: "все наше достоинство состоит в мысли. Только она возвышает нас... Будем же стремится хорошо мыслить: вот основание морали"..)
Множество фрагментов Паскаля является вариацией на эту тему. Признаки "величия" человека многообразны. Так, человек осознает бесконечность, необъятность Вселенной и свое скромное место в ней, свое "онтологическое ничтожество" и тем самым, по мнению Паскаля, подымается над ним. "Величие" человека выражается и в том, что он "носит в себе идею истины", ищет истину, подчас жертвуя всем ради нее. В плане нравственном "величие" человека заключается в стремлении к добру, данному ему от "природы", любви к духовному началу в себе и в других, уважении нравственной истины, т.е. нравственного идеала.
Но одностороннее преувеличение превосходства человека, абсолютизация его "величия" приводят, согласно Паскалю, к прямо противоположному результату - к опасности впасть в другую крайность и преувеличить "ничтожество" человека. Это значило бы уподобить его животным и стереть ту грань, которая отделяет человеческую жизнь от животного существования. При этом следует отметить, что , по мнению Паскаля, не сама по себе "животная природа" человека составляет его ничтожество. Она лишь условие, а не причина его ничтожества. Причина же заключается в воле человека, либо управляющей бессознательными инстинктами и возвышающей его, либо слепо увлекаемой ими на путь "животного уровня" бытия.
"Величие" и "ничтожество" человека выступают у Паскаля как своеобразные диалектические противоположности, которые взаимно обусловливают, порождают и вместе с тем исключают друг друга, образуя внутренне противоречивое и нерасторжимое единство. При этом Паскаль, с грустью отмечает, что "ничтожество" еще более многолико, чем "величие". Он пишет о "ничтожестве" человека как "атома", затерянного в необъятных просторах Вселенной, по сравнению с вечностью которой, жизнь человеческая есть только "тень, промелькнувшая на мгновение и исчезнувшая навсегда".
"Ничтожество" человека выражается и в невозможности "все знать" и "все понимать". В нравственном отношении Паскаль усматривает "ничтожество" человека в недостатках и пороках отдельных людей, суетности их жизни, противоречивости их желаний и действий, убожестве межличностных отношений, неспособности человека добиться счастья. "Нищета" и "ничтожество" индивидуального бытия человека усугубляются "ничтожеством" его социального окружения, в котором господствует сила, а не справедливость. Важно отметить, что Паскаль, хотя и много пишет о "ничтожестве" человека, но ни в коем случае не является певцом этого "ничтожества". Он поистине страдает от несовершенства человека и сострадает "бедному человечеству" в его тяготах и нуждах. Он решительно осуждает скептиков, которые преувеличивают "ничтожество" человека и уподобляют его животному, которое живет только инстинктами. Паскаль против всякой философии отчаяния, отнимающей у человека надежду на лучшее будущее. Если он и говорит о "ничтожестве" человека, то прежде всего с позиций его достоинства и "величия": "познай же, гордец, какой парадокс ты сам из себя представляешь".
Философы 17 в. утверждают право человека на свободу, счастье, развитие, и проявление своих способностей. Эти умонастроения воплотились в идеалах индивидуализма, которые в специфической форме реализовали идею возвышения личности.
В философии Нового времени обсуждается не только проблема человека, но и проблема справедливого устройства общества, сущности государства . Мыслители этой эпохи сделали попытку вскрыть земную основу государства, обосновать мысль, что государство не результат божественного творения, а продукт сознательной деятельности людей, результат человеческого, а не божественного установления. Формируется так называемая теория "общественного договора", объясняющая возникновение государственной власти соглашением между людьми, вынужденными перейти от необеспеченного защитой естественного состояния народа (status naturalis) к состоянию гражданскому (status civilis). Существенный вклад в ее разработку внес Томас Гоббс (1588-1679).
На первой стадии развития человеческого общества господствует естественное право: право каждого человека на все в чем он нуждается, чего он желает. Фактически оно означает неограниченность человеческой свободы в стремлении поддерживать свое существование и улучшать его любыми доступными средствами: "люди от природы подвержены жадности, страху, гневу и остальным животным страстям"..., они действуют "ради любви к себе, а не к другим"... Гоббс не жалеет красок для изображения алчности и даже хищности людей в их естественном виде. Он выражает эту мрачную картину древней пословицей "человек человеку волк". Отсюда понятно почему естественное состояние представляет собой непрерывную "войну каждого с каждым". Такая война грозит самоистреблением. Поэтому жизненно необходимо для всех людей сменить естественное состояние на гражданское, государственное.
Главным признаком такого состояния является наличие сильной централизованной власти. Она учреждается путем общественного договора, в котором участвуют все без исключения "атомизированные" социальные индивиды. Государство ставит на место законов природы законы общества, ограничивая естественные права гражданским правом. Законы государства, по Гоббсу, должны ограничивать свободу отдельных людей, чтобы они не смогли причинить вреда другим: "общественная власть" держит в узде и направляет все действия людей к общественному благу”.
Такая “общественная власть” должна опираться на добровольное отречение от права владеть самим собой и передачи его «какому-то собранию мужей» ... «когда же так станется, называют множество, таким образом объединенное в одну особую общность, общину, государство, по латыни civitas. Так родился этот великий Левиафан».
Государство выступает в политической теории Гоббса продуктом общественного договора, гарантом мира и процветания членов общества, дает возможность каждому человеку реализовать те права, которыми он обладает от природы: правом на жизнь, безопасность, на владение имуществом.
Гоббс является сторонником сильной абсолютистской государственной власти, т.к. он считает, что только она способна устранить все остатки «Естественного состояния» и все споры и беспорядки. Правда, монарх, ее возглавляющий, должен опираться на разум, заботиться о развитии экономики, о духовном и материальном возвышении подданных, о поднятии уровня морали. В этом ему помогают законы, их обязательность гарантируется государственной властью.
В решении проблем государства к идеям Гоббса близки взгляды Б.Спинозы, Дж. Локка. Так, Джон Локк (1632 - 1704) вслед за Гоббсом рассматривает государство как продукт взаимного соглашения людей. Но в отличие от Гоббса на первый план ставит не столько правовые и юридические, сколько моральные критерии поведения людей в обществе. Не гражданские законы, а нормы нравственности, которые устанавливаются по «скрытому молчаливому согласию» должны быть естественным регулятором межличностных отношений, считает он.
Смешивает юридические нормы с моральными и Спиноза, преувеличивая моральные функции государства. В гражданском обществе, по его мнению, формула «человек человеку волк» должна уступить место формуле «человек человеку бог», которая и должна стать основополагающим моральным принципом подлинного человеческого поведения. Мечтая о таком обществе, Спиноза не питает особых иллюзий относительно реальных людей. Он понимает, что пороки будут доколе будут люди. Мудрость политика в такой ситуации, считает он, учесть все разнообразие и противоречивость интересов людей, чтобы общее благо преобладало над частным и чтобы граждане данного государства даже против их воли руководствовались бы разумом. Придерживаясь теории происхождения государства, разработанной Гоббсом, Локк впервые в истории политической мысли высказал идею разделения верховной власти на законодательную, исполнительную и федеративную, ведающую отношениями с другими государствами.
Цель государства, по Локку, сохранение свободы и собственности, приобретенной посредством труда. Следует отметить, что Локк был глубоко убежден, что собственность неотделима от труда, а труд и прилежание - главные источники стоимости. Некоторые современные философы считают, что Локк в работе "Два трактата о государственном правлении" разработал, идейно-политическую доктрину либерализма.
Мысль о "разумности мира" - природы и общества, которая красной линией проходит через всю философию 17 в., трансформируется в 18 в. в идею просвещения как главной движущей силы истории, источника и главного способа достижения человечеством равенства, братства, свободы, то есть состояния соответствия требованием разума, Царства Разума.





Prečítajte si tiež:

Osvietenská filozofia stručne hlavné myšlienky

Kritérium pravdy

objekt

Znalosti

Zásada neistoty

Späť na Register: Philosophy

2019 @ edudocs.pro