border=0


border=0

Stredoveká filozofia západnej Európy

1. Prechod od staroveku do stredoveku. Prijatie novej paradigmy myslenia.
2. Náboženské a filozofické myšlienky neskorého staroveku a raného stredoveku. Patristickej.
3. Scholasticizmus. F.Akvinsky. Problémy korelácie viery a rozumu. Scholastic.

1. Prechod od staroveku do stredoveku. Prijatie novej paradigmy myslenia.

S periodizáciou histórie západnej Európy v novej ére sa za referenčné miesto považuje spravidla piate storočie - storočie zrútenia Rímskej ríše, ktorá vlastní otrok. Stredoveká éra pochádza odtiaľ, trvá až do XIII-XIV storočia.
Filozofia stredoveku je zvláštnym fenoménom duchovného života tej doby. Tým sa stratili bývalé znaky nezávislosti, charakteristické pre filozofiu starodávnej otrokárskej spoločnosti.

Predtým filozofia pôsobila ako „trend“ v oblasti ducha (kultúra, politika, pedagogika atď.) Ako jej neoddeliteľná súčasť, jej jadro. Stredovek vdýchol iné myšlienky: už v prvých storočiach pred naším letopočtom a v novej ére mali európske kmene na Blízkom východe nové učenia, ktorých základom bol Starý zákon a neskôr Nový zákon. Presídlenie a presídlenie týchto kmeňov na území bývalého Grécka bolo sprevádzané šírením kresťanského učenia.

Bol to veľmi zložitý, bolestivý a kontroverzný proces - pohanská starožitná kultúra (a filozofia) bola nahradená z mysle ľudí a bola schválená nová kultúra, ktorej jadrom bolo náboženstvo jedného boha (bola ustanovená monoteizmus). Podrobnosti tohto procesu tu nebudeme diskutovať. O ňom možno v knihe kvíliť. "Dejiny antického sveta." M.1989. (prednáška 8. Vznik kresťanstva), ako aj: Posnov M.E. Dejiny kresťanskej cirkvi. Kyjev. Berieme na vedomie iba to, že zmena duchovného modelu (paradigmy) bytia mala veľký význam pre ľudí stredoveku aj pre všetky nasledujúce dejiny. Vznikla nová paradigma, ktorá tvorí najhlbšie základy ľudského života. Postoj človeka k sebe ak iným ľuďom, k moci, k štátu, k histórii, k poznatkom sa zmenil. Úplne nové autority, vznikli sociálne štruktúry, do historickej arény vstúpili noví ľudia. S príchodom a potvrdením kresťanstva dostávajú ľudia rovnaké príležitosti v zmysle duchovného bytia: pred jedným a jediným Bohom boli všetci rovní; všetci, ktorí v neho verili, sa k nemu mohli osobne obrátiť a počítať s jeho pozornosťou a láskavosťou. To znamenalo individualizáciu spirituality, podnietilo prácu myslenia a hľadanie skutočných ciest v živote. Zároveň monoteizmus zhromaždil spoločnosť, prepožičal verejný život komunitnému charakteru, ale zároveň sa nevyhnutne premieňal na náboženskú neznášanlivosť vo vzťahu k iným náboženstvám, ktoré opakovane používali sekulárne úrady pri jednaní s disidentmi, pri príprave a vedení dobývacích vojen (napríklad krížových výprav) a atď.

V tejto súvislosti je potrebné vidieť základné rozdiely medzi filozofiou a náboženstvom. Filozofia je založená na tých zásadách, ktoré logika vedie k kritickému mysleniu, ktoré ako základ zahŕňa priemyselné skúsenosti konkrétnej osoby a ľudstva, zatiaľ čo údaje z prírodných vied, historické fakty, vedomosti o osobe atď. Hrajú významnú úlohu, zatiaľ čo náboženstvo je založené na dogmách. - také ustanovenia, ktoré sú založené na viere a nemôžu (nemali by) byť spochybňované a kritizované. Hlavná vec musí byť vedená nie tak z dôvodu ako v prvom prípade, ale podľa mystického zážitku vlastnej duše. Najdôležitejšie dogmy v kresťanstve sú dogma existencie Boha, dokonalého a zjednoteného Boha, svätej Trojice, stvorenia sveta Bohom, odplaty, zmŕtvychvstania atď. Vzhľadom na toto porovnanie je zrejmé, prečo sa rozum stal synonymom filozofie a viery s náboženstvom. , aj keď to nie je úplne presné.

História stredovekej filozofie má svoje korene v prvých storočiach novej éry. V dielach prvých kresťanských mysliteľov vidíme pokusy využiť myšlienky starogréckej a rímskej filozofie s cieľom zdôvodniť náboženské dogmy a myšlienky. Súčasne sa v porovnaní s filozofiou objavuje niečo nové v jej klasickom význame, konkrétne druh syntézy viacerých zásad filozofie a teológie výlučne v záujme teológie. Úlohou filozofie je slúžiť náboženstvu. Preto bude presnejšie hovoriť nielen o filozofii ako takej, ale o teológii (z gréckeho bohoslovca, loga - doktríny), čo je teologická doktrína, ktorá obsahuje prvky filozofie.

V literatúre je zvyčajné robiť celú stredovekú filozofiu do dvoch období, ktoré majú kvalitatívny rozdiel, a to patristicizmu a scholasticizmu. Patristika (od lat. Pater - otec) - doktrína zakladateľov teológie, ktorá položila základy kresťanskej teológie v horkom boji proti heretickým myšlienkam. Stalo sa to v období od I. do VIII. Storočia. Scholasticizmus (z gréckej školy) bol čisto školskou (univerzitnou, kláštornou) múdrosťou, v ktorej boli dogmy kresťanstva formálne zdôvodnené. Scholasticizmus vznikol v období od VIII. Do V. storočia. a jeho rozkvet bol v storočiach XIII - XIV. Potom prestáva existovať a ustupuje myšlienkam renesancie a novoveku.

Je potrebné pamätať na to, že stredoveká filozofia nebola iba filozofia, ale stav vedomia tejto historickej éry, a preto by sa nemala brať na nejaký historický incident, ktorý by mu dodal hanlivé vlastnosti.

Malo by sa to považovať za konkrétnu historickú formu duchovného bytia v západnej Európe, hodné najzávažnejšieho a najprísnejšieho štúdia.

Aké sú spoločné črty stredovekej filozofie?

Toto je teocentrizmus, čo znamená, že v centre vesmíru, celý život ľudí a konkrétna osoba, Boh je najvyššia bytosť, absolútny začiatok. Toto postavenie je doplnené a špecifikované kreacionizmom (od latinského kreacionizmu - stvorenia) - doktrínou o stvorení sveta a človeka Bohom podľa jeho dobrovoľného sklonu a slobodnej vôle pri čine Heleny. Z týchto dvoch ustanovení vyplýva aj tretie ustanovenie - prozreteľnosť (z lat. Providentia - prozreteľnosť), doktrína, podľa ktorej je rozvoj ľudskej spoločnosti determinovaný vonkajšími príčinami, konkrétne Bohom. Zásadné pre stredovekú filozofiu je aj personalizmus a vzťahový vzťah.

Prvá spočíva v porozumení človeka ako osoby (od Lat. Persona - osoby), to znamená nedeliteľnej osoby, ktorá má rozum a slobodnú vôľu, stvorená na Boží obraz a podobu, obdarenú svedomím. Každá osoba je špeciálnym uzavretým svetom, v ktorom existuje boj medzi silami dobra a zla, ducha a tela, rozumu a zmyselnosti, povinnosti a sklonu; zároveň vždy existuje sudca - svedomie a zákon duše - logá spojené s božskými logami. Tento svet je pre človeka nepreniknuteľný, ale je otvorený Bohu. Spravodlivosť, čistota myšlienok nie sú o nič menej významné ako správne kroky.

Relacializmus (od lat. Revelatio - zjavenie) sa vzťahuje na princíp poznania sveta; spočíva v tom, že najspoľahlivejším spôsobom poznania božských právd je pochopiť skrytý význam Písiem, ktoré stelesňujú božské zjavenie. racionálne znalosti nie sú vylúčené, ale božské zjavenie sa považuje za vyššie a dôležitejšie pre človeka.

Náboženská a filozofická myšlienka neskorého staroveku a raného stredoveku

V skutočnosti sa filozofická myšlienka staroveku v prvých storočiach prepadla do stavu úpadku, čo sa deje na pozadí rastu a etablovania sa teologickej kresťanskej dogmy, ktorá sa v súčasnosti nachádza prostredníctvom pochopenia a rozvoja svojich kľúčových základných princípov. Toto všetko sa deje vo veľmi dynamickej podobe: stret rôznych prístupov a interpretácií, súperenie náboženských sekt medzi sebou, komplexný vzťah kresťanského náboženstva so svetskou mocou atď. Potvrdenie kresťanských dogiem a vyznaní ako celku bolo spojené s tvrdými represiami voči disidentom (mučenie, popravy), oficiálnym odsúdením heretikov a ich anatémiou.

Náročnou otázkou bol vzťah teológie k starovekej filozofii. Nebolo možné vylúčiť racionálny, tj filozofický prvok z teológie, aj keby len preto, že teológia sa zaoberala rovnakými problémami ako filozofia, konkrétne svet a človek, život a smrť, šťastie, dobro a zlo; história, štát atď. Bola im už vyjadrená filozofia a jej hlas bol počuť, stále znel v prvých storočiach novej éry a bolo potrebné určiť postoj k nemu. Okrem toho v starodávnej filozofii boli také nápady, ktoré mohli kresťanskí myslitelia použiť na racionálne zdôvodnenie viery.

V sledovanom období tak vznikla patristická filozofia, to znamená učenie otcov cirkvi, teoretici teológie, ktorí tak či onak určovali svoj postoj k starovekej filozofii, sami sa rozvíjali a vyjadrovali svoju víziu náboženských problémov, uchyľovali sa k metódam filozofie (logické zdôvodňovanie, porovnávanie) protiklady atď.).

Jeden z prvých zakladateľov patristiky v literatúre sa nazýva Quintus Tertellian (160-220 nl). Narodil sa v Kartágu, získal vynikajúce vedecké vzdelanie a stal sa právnikom; vo veku okolo 35 rokov sa začal prejavovať v oblasti literárnej činnosti v oblasti kresťanstva a stal sa vedúcim kruhu podobne zmýšľajúcich ľudí, ktorí sa okolo neho formovali. Jeho myseľ a pero boli poctené kontroverziou so všetkými druhmi odporcov Setanského typu.

Tertullianovi sa pripisuje opodstatnenie doktríny Najsvätejšej Trojice, ktorá je zásadne dôležitá pre kresťanskú teológiu. Podstatou tohto učenia je toto: každá z troch osôb je Boh; všetky tri tváre sú tiež Bohom. Líšia sa ako tváre, ale ich trojica je jedna ako látka. Toto postavenie umožnilo odolať Arianom - jednej z najvplyvnejších sekt v kresťanskej cirkvi. Ale učenia Tertulliana neobsahovali náznaky vnútorného života Trojice. samotná položka sa zdala obmedzená. Pri interpretácii samotných osôb - Boha, Syna, Logos - Tertulliana vychádzal zo skutočnosti, že na začiatku bol Boh sám a myslel sám so sebou, potom bol slobodnou osobou. Ale v tom okamihu, keď sa chcel otvoriť, vyslovil od seba tvorivé slovo - svetu a svetu, a toto slovo sa stalo Logos - skutočnou bytosťou. Od Otca a Syna Duch stále prišiel. On je tiež nezávislou bytosťou, „Synovou náhradnou silou“. „Logos zaobchádzal s Otcom ako s lúčom Slnka, kľúčom k zdroju, ako ku kmeňom ku koreňu.“ Logos preto predchádza svetu, ale neobjavil sa od večnosti, ale iba pre svet a príde čas, keď „Syn znova vstane k Otcovi“.

Tertullian si zachoval pohľad na grécku filozofiu na Logos, ale spojil ju s Ježišom, hoci nemohol inšpirovať vieru v neho, tak ako v čase Kristovej kresťanskej viery.

V zdrojových knihách zo stredovekej filozofie sa Tertullianovi pripisuje tento kategorický úsudok: „Verím, pretože je absurdné.“ Medzitým sa poznamenáva, že v prameňoch nemá presne také slová, ale existuje niečo, čo sa dá interpretovať týmto spôsobom, a nie inak. Tu je to, čo napísal Tertullian: „Syn Boží zomrel - je celkom isté, pretože je smiešne. Pochovaný, povstal - je to pravda, pretože je to nemožné.“ “ Tieto rozsudky obsahujú logiku extrémnej opozície rozumu a viery; zrejme Tertullian vidí svoju základnú nekompatibilitu, a tak sa zdá, že odvádza teológiu od filozofie. Nižšie vidíme, že takúto pozíciu ne vždy zdieľali jeho nasledovníci.

Jedným z otcov cirkevnej vedy bol Origen (182-251 nl). Narodil sa v Alexandrii, základné vzdelanie dostal od svojho otca, učiteľa kresťanskej školy. Po dosiahnutí 20 rokov sa Origen stal učiteľom na alexandrijskej škole, potom odišiel do Ríma a Arábie a neskôr do Grécka a východu. Počas svojho života Origen získal nielen slávu, ale aj podstúpil opakované prenasledovanie a dokonca mučenie, z ktorého, ako sa navrhuje, zomrel.

Origen systém, v ktorom vyjadril svoju víziu Boha, sa skladá z nasledujúcich častí: a) Boh a jeho zjavenie, b) odpadnutie vytvorených duchov a jeho následky, c) spasenie a navrátenie. Pokiaľ ide o koncept Boha, Origen hovorí, že Boh je nepochopiteľný a nevysvetliteľný, neviditeľný a nedotknuteľný. Svojím bytím je skutočný, to znamená, že nie je nikto, nie je voči nemu povinný svojou bytosťou. je a nikto neprijal svoju existenciu, a preto je večný a nepodlieha zmenám. Je začiatkom všetkého; svetlo a dobré, je to tiež zdroj svetla a dobré. Jeho povaha je nepochopiteľná, je nad všetkým, čo si človek myslí. Zároveň však Boh myslí na seba (je to racionálny a sebapoznávajúci človek). On je celá myseľ; ako taký má úplné a úplné vedomosti o sebe, o Synovi ao všetkom.
A tu Origen vyjadruje zvláštnu myšlienku o Bohu: je všadeprítomný vo všemohúcnosti a vševedúcnosti. Logika je takáto: ak by bol Boh neobmedzený podľa naznačených znakov, nemohol by sa spoznať, pretože je nemožné poznať nekonečno. V tomto prípade by Boh nevedel, čo robí, a všetky jeho činy by boli mimo jeho vplyvu.

Myšlienka Božích obmedzení nebola v súlade s tradíciou. Nasledujúce sa týka narodenia Syna; nenarodil sa raz, ale mnohokrát, pretože „Náš Spasiteľ je zlúčením slávy; nedá sa povedať, že sa narodil raz. A tak sa Spasiteľ navždy narodil z Otca.“

Teraz o Najsvätejšej Trojici. Otec je zdrojom múdrosti, života a svätosti; Ale jeho Syn je sám múdrosť, samotné Slovo, život sám a svätosť. Otec je skrytý, ale povinný, ale u syna sa prejavuje ako skutočný. „Syn je skutočne realizovaná celá božstvo Otcovho božstva.“ Ale so všetkou svojou abstrakciou je Boh Otec nezávislý človek, to znamená hypostáza (grécka nadácia, esencia; v patristike to znamená „prvá esencia“). Syn je tiež hypostázou, je oživenou Božou múdrosťou, uvedomujúc si seba a odlišným od Otca. A Ducha Svätého - hypostáza. Božstvo je typické iba pre tieto tri osoby. Tri hypostázy a jedna Trojica - tento vzorec po prvýkrát vyslovil Origen a stal sa neoddeliteľnou súčasťou cirkevnej teológie. Každá z Trojice má svoju vlastnú funkciu. Otec je princíp existencie, Syn je racionálny, Duch je svätý. Duch Svätý predstavuje prechod k plnosti duchov a myšlienok vytvorených skrze Syna. Iba Otec, Syn a Duch - tri božské a čisto duchovné bytosti, sú oslobodení od všetkej materiality.
Pod Trojicou sú duchovia, sú hmotní. Zákon o voľnom rozvoji je pre nich určený smerom k známemu cieľu. V priebehu svojho vývoja musia liehoviny dosiahnuť určitý trvalý stav, ktorý zodpovedá ich účelu, aby ustúpili novým výtvorom. Ale duchovia upadli do lenivosti a neposlušnosti. Na ich očistenie bol vytvorený tento zmyselný svet. Zdá sa, že v nej sú duchovia uzavretí v rôznych telách: najhrubšími sa stávajú diabli, najjemnejší - anjeli, prostrední - ľudia. Zmyslom života je prekonať a zničiť zlo pod vedením Boha v boji. Pretože to Boh usmerňuje, je možné, a preto existuje dôvod považovať Origena za optimistu. Pokiaľ ide o človeka, podľa Origena pozostáva z ducha, duše a tela. Jeho hriešnosť vyplýva z pozemského stavu a zároveň je produktom ľudskej slobody.

Ako Boh pomáha ľuďom prekonať hriešnosť? Robí to prirodzeným zákonom, mozaickým zákonom a potom evanjeliom. Skutočným pomocníkom ľudí je však Logos. Je prítomný v človeku skrze jeho dušu; Kľúčom k spáse duše je viera. Nakoniec Origen tvrdil, že všetci duchovia budú spasení a príde nová svetová éra.

Toto sú zhrnutia Origenových nápadov. V polovici VI. Storočia. na ekumenickej rade v Konštantínopole boli uznaní za heretikov a Origen bol anathematizovaný.

Formovanie kresťanskej patristiky si nemožno predstaviť bez účasti platonizmu na nej. Tento vplyv prešiel školou neoplatonizmu, posledného veľkého filozofického systému západného staroveku. Jej zakladateľom bol Plotinus (203 - 270 nl), narodil sa v rímskej provincii Egypt v meste Lycopolis; študoval filozofiu, aby sa oboznámil s filozofiou Peržanov a Indov, zúčastnil sa na vojenskej kampani Gordiana III; potom skončil v Ríme, kde založil svoju vlastnú školu a viedol ju 25 rokov. Medzi žiakmi školy boli senátori a dokonca aj samotný cisár Gallien.

Plotinus sa pred nami javí ako tlmočník Platónových myšlienok, nie však všetkých, ale iba tých, ktoré by sa nejakým spôsobom mohli spájať s novou realitou. Ide predovšetkým o kresťanské náboženstvo. Plotinus priťahuje predovšetkým učenie Platóna o svete ideí, o jednom (Platónov dialóg „Parmenides“), doktríne dobra („štát“), doktríne antagonizmu duše a tela („Fedr“), doktríne Bohenusa, demiurge a kozmickej duše. („Timaeus“), ako aj ďalšie nápady. Kresťanstvo bolo v rozpore s neoplatonizmom kvôli jeho záväzku voči pohanským koreňom starogréckej filozofie, ale samotný neoplatonizmus bol oblasťou, v ktorej sa pohanstvo relatívne bezbolestne pretvorilo na kresťanstvo.