border=0


border=0

Princíp poriadku "stredovekého sveta

Veľmi dôležitú úlohu v živote stredovekej spoločnosti zohral „princíp poriadku“, v ktorom, ako sa verilo, bola vyjadrená Božia vôľa. Na tomto princípe boli založené také kultúrne črty stredovekej spoločnosti, ako je regulácia života a hierarchizmus. Túžba človeka zničiť tento princíp sa rovnala povstaniu proti Bohu. V spoločnosti každý zastával určité spoločenské postavenie podľa tejto zásady poriadku. Sociálne postavenie osoby tiež vyjadrilo rozsah jeho potrieb. Materiálna stránka života stredovekej spoločnosti zohrávala druhoradú úlohu, pretože v prvom rade to bola duchovná podoba človeka. Každý by mal konzumovať materiál z dôvodu potreby prežitia a kvôli svojmu sociálnemu stavu. Hmotná bezpečnosť je, samozrejme, žiaduca, pretože sa môže stať podmienkou prejavu milosrdenstva a dobročinnej charity. Snaha o nadmerné bohatstvo je napriek tomu hriechom. Hriech vazalov bol považovaný za bohatšieho ako jeho pán.

Človek sa spravidla snaží získať najväčšie materiálne bohatstvo, ale v stredoveku ľudia pochopili, že to v žiadnom prípade nie je samoúčelné, a princíp ekonomického prínosu a logickej prospešnosti bol podriadený duchovným hodnotám. Preto boli ekonomické prínosy získané v netradičných oblastiach práce, ako sú alchýmia, lúpež, lov pokladov. V tradičnej sfére práce, napríklad v poľnohospodárstve, bolo prínosom to, že rodina mohla žiť bez poznania hladu a platiť dane kráľovi a feudálnemu pánovi. Takáto zásada „peniaze zarába peniaze“ však neexistovala.

Stredoveká spoločnosť bola veľmi hierarchická a boli v nej rozlíšené triedy, z ktorých každá mala svoje vlastné úlohy. Vo všeobecnosti vynikali tri spoločenské triedy. V prvej polovici 11. storočia francúzsky biskup Adalberon z Lansky navrhol sociálnu štruktúru, ktorá zahŕňala tri triedy: 1) Oratores - tí, ktorí sa modlia; 2) Bellatores - tí, ktorí bojujú; 3) Laboratóriá, aratori - pracovníci alebo orníci. V tejto schéme sa nezohľadnila individualita a pri charakterizácii konkrétnej osoby stačilo uviesť, do ktorého majetku patrí. Tí, ktorí sa modlili, zahŕňali mníchov a duchovných, ktorí sa starali o duchovné spasenie ľudí a ich zbožnosť. Do druhej kategórie patrili rytieri, ktorých povinnosťou bolo chrániť kresťanstvo. Je potrebné poznamenať, že rytier musel byť veľmi bohatý muž, pretože kompletné rytierske vybavenie bolo veľmi drahé, a ak ho v 20. storočí nájdete za ekvivalent za cenu, zodpovedalo by to cene moderného ťažkého tanku. Rytiera sa vyznačoval aj tým, že si uvedomil svoju pozíciu nezávislého profesionálneho bojovníka s rytierskym kódexom cti. Pre kráľa bolo veľmi ťažké nájsť spoločný jazyk s rytiermi, nejako ovládať ich správanie, udržiavať ich podriadenými, pretože verili, že rytier je jeho vlastným pánom. Francúzski rytieri boli zvlášť disciplinárni, čo ich v sto rokoch vojny prepadlo. Čo sa týka pracujúcich, medzi ne patrili roľníci a mešťania. Názory na tento statok sa líšia - niektorí verili, že ľudia, ktorí by mali poskytovať iba príjem kráľovskej pokladnici, príjem pánovi a cirkvi, majú malú šancu na spasenie. Slepota a negramotnosť skutočne neprispievajú k duchovnému rastu. Bol však iný názor, podľa ktorého sa ukázalo, že pracujúci ľudia mali menej pokušenia a zodpovednosti ako vyznávači alebo rytieri, preto by lepšie plnili svoje povinnosti, a preto by boli zachránení. Musíme vziať do úvahy skutočnosť, že duchovenstvo, dopúšťajúce sa hriechu, nieslo voči Bohu dvojitú zodpovednosť; rytieri boli príliš v pokušení neposlúchnuť kráľa a používať ich zbrane na rôzne účely, vrátane lupičov. Obchodníci sa spravidla ukázali ako podvodníci. Zároveň museli byť spasení roľníci, ktorí nemali žiadne vážne excesy a nemali širokú príležitosť na hriech. Konečne blaho celej krajiny zabezpečovali robotníci a remeselníci.

Preto sa duchovenstvo staralo o duchovné spasenie človeka; šľachta sa zaoberala štátnymi a vojenskými záležitosťami; ľudia pracovali. Toto je stĺp kráľovskej moci v štátoch stredovekej Európy. V tomto prípade bola osoba vnímaná ako hranol príslušnosti k určitému dedičstvu. Navyše, napriek takémuto navonok harmonickému poriadku bola spoločnosť pri každej príležitosti frakčná a dezintegrovaná. Iba niektorým kráľom sa pod ich vládou podarilo nejakú dobu zjednotiť značné množstvo pôdy. Napríklad ríša Charlemagne trvala až do verdunskej časti v roku 843. Tento stav bol spôsobený myšlienkou osobnej podriadenosti jeho pánovi. V dôsledku toho mohol mať každý bohatý veliteľ vlastnú armádu, ktorá nebola podriadená štátu a kráľovi, ale osobne mu. V dôsledku toho mali šľachtici často väčšie vojenské a finančné schopnosti ako samotný kráľ. Pre druhých však bolo veľmi ťažké podrobiť šľachticov, čo ich prinútilo opustiť medzistinské ničivé vojny, ktoré neboli v stredovekej Európe neobvyklé a za ktoré platili bežní ľudia. V skutočnosti boli vojny často jedinou zábavou seniorov, na ktorých sa ľudia mohli zúčastňovať.

Kráľovský súd sa stal viac-menej účinným prostriedkom ovplyvňovania feudálnych pánov. Všeobecne boli v stredoveku zriadené štyri typy súdov: kostol; royal; feudálny alebo súd pána; city. Každý z týchto súdov riešil problémy inej povahy na rôznych úrovniach. Takže súdny dvor vyriešil problémy v určitej oblasti, napríklad v dedine, ktorá patrila feudálnemu pánovi. Mestský súd vyriešil problémy v rámci mesta. Ostatné dva typy súdov fungovali na vyššej úrovni. Najmä kráľovský súd riešil spory medzi seniorom. Pri riešení konfliktov medzi seniormi takýto súd zaistil poriadok v krajine a bezpečnosť pre väčšinu občanov. Cirkevný súd sa viac zameriaval na riešenie otázok manželstva, morálneho charakteru ľudí a dedičstva.

Kráľovský dvor a cirkev sa navzájom súperili veľmi dlhé obdobie, čo čas od času viedlo ku konfliktom medzi nimi. V konfliktoch medzi týmito typmi súdov sa prejavila konfrontácia medzi pápežom a cisárom. Najzávažnejší konflikt medzi nimi sa začal v roku 1078, trval viac ako 30 rokov a skončil víťazstvom cirkvi. V dôsledku následných konfliktov sa však kráľovský súd etabloval ako organizačná zásada štátu. Zákon a štátny súd sa ďalej stali zložitejšími.

Vývoj práva ako celku bol určený praktickou nevyhnutnosťou, ale v zásade udržal teóriu. Teoretické princípy stredovekého práva boli v rímskom práve, ktoré sa čítalo na stredných univerzitách na právnických fakultách. To naznačuje, že stredoveký zákon zostal v kontakte s kultúrou starovekého Ríma a zahŕňal normy antického sveta. Preto môžeme povedať, že v stredoveku je pozitívny zákon založený na štátnej legislatíve pokračovaním prírodného práva, ktoré je založené na apriórnych (skúsených) znalostiach. Rímske právo, obrátené k objektívnosti a nezávislosti od náboženských a kultúrnych noriem, sa stalo základom pre právnické vzdelávanie v stredovekej Európe. Každý právnik študoval rímske právo a vo svojej vlasti sa rozvinul na základe rímskeho práva, svojho vlastného vnútroštátneho práva, pričom zohľadnil miestne podmienky. Vnímanie rímskeho práva prostredníctvom hranolu miestnych kultúrnych prvkov sa nazýva prijatie rímskeho práva . Osoba tak získala právnické vzdelanie na univerzite v talianskom meste a po ukončení štúdia sa vrátila do svojej krajiny a ponúkla svoje štátne zákony vypracované na základe rímskeho práva, pričom však zohľadnila miestne kultúrne a národné charakteristiky. Nakoniec štátne súdy sledovali záujmy väčšiny ľudí. Dominantné postavenie kráľovského súdu sľubovalo ľuďom pokojný život, ochranu pred vojnami medzi seniormi a ich svojvoľnosťou. Feudálni páni sa tiež mohli obrátiť na kráľovský súd, aby vyriešili spory. V týchto prípadoch sa kráľovský súd ujal úlohy nezávislého rozhodcu, ktorý sa riadil objektívnymi, zákonnými a všeobecnými pravidlami.

Rivalita medzi pápežskými (cirkevnými) a kráľovskými (svetskými) orgánmi zohrala pri rozvoji právnej kultúry stredovekej spoločnosti obrovskú úlohu. Aj v diele sv. Augustína (354 - 430) „O meste Božom“ bola položená otázka o vzťahu medzi týmito dvoma autoritami a Augustín píše, že svetská autorita je predmetom vášní a mala by byť podriadená cirkvi. Čoskoro v 20. storočí bola vyvinutá teória „dvoch mečov“, ktorej podstatou bolo, že cirkevná autorita obrazne nosí dva meče - duchovný a sekulárny. Inými slovami, na základe interpretácie niektorých textov Biblie, ktoré im často dávajú politické zafarbenie, autority západokresťanskej cirkvi, neskôr katolíckej, odôvodnili prioritu pápežskej autority pred kráľovskou autoritou. Na základe teórie „dvoch mečov“ autorita katolíckej cirkvi zdokumentovala právo pápeža byť nazývaný univerzálnym, oprávňovať rady, zvrhovať a menovať biskupov, zvrhovať cisárov a oslobodiť občanov od zdanenia za cisára, ktorý upadol do hriechu. Teória „dvoch mečov“ osobitne stanovila, že pápež nepodlieha súdnej právomoci a nemusí koordinovať svoje rozhodnutia s inými autoritami. Takéto postoje boli založené na dogme neomylnosti pápeža. V modernom svete katolícka cirkev naďalej aktívne zasahuje do štátneho života vrátane Španielska a Poľska, a to aj v politickom boji strán.





Prečítajte si tiež:

Hlavné problémy civilizovanej spoločnosti v XXI. Storočí

Reprezentácia štruktúry sveta v zoroastrianizme

Základné princípy budhizmu

Judaizmus a každodenná kultúra Židov

Antropologické pohľady na Sumerov

Späť na obsah: CULTUROLOGY

2019 @ edudocs.pro