border=0


border=0

Modernosť a modernizmus

Modernizmus a modernizmus sa rozvíjali na hranici Nového a Moderného obdobia. Podľa prevládajúceho názoru Najnovší čas začína v roku 1918, keď sa skončila prvá svetová vojna. Pre Rusko začína éra moderných čias Veľkou októbrovou socialistickou revolúciou z roku 1917.

V prvom rade treba poznamenať, že nie je možné jednoznačne odpovedať na otázku, kedy sa v 20. storočí začalo v umení. Podľa niektorých vedcov sa dejiny umenia dvadsiateho storočia začínajú skladaním nového systému názorov na svet, ktorý sa vyvinul v poslednej tretine storočia XIX. Počas tohto obdobia sa vo filozofickom myslení vytvoril nový smer - existencializmus , ktorého predstavitelia sa snažili pochopiť význam ľudskej existencie. Mnoho existencialistov, ako napríklad A. Camus, J.P. Sartre odmietol apriórne predstavy o morálke a veril, že etické myšlienky sa vyvíjajú spolu s akumuláciou historických skúseností, navyše „zotročujú“ osobu, podmieňujú jej význam vo vzťahu k etickým konceptom. Pokus postulovať myšlienku človeka v jeho absolútnom individualizme viedol existencialistov k etickému relativizmu a nihilizmu. Filozofia existencializmu, ktorá postavila človeka na vrchol hodnotovej hierarchie, sa ho pokúsila považovať za najvyššiu sebahodnotu, nezávislú od akýchkoľvek kategórií bytostí vrátane kategórie morálky. V skutočnosti došlo k odmietnutiu človeka, jeho povahy a podstaty. Človek sa ukázal byť outsiderom nielen vo fyzickom svete, ale aj vo svojich vlastných imanentných nápadoch. Ak predtým mal jednotlivec hodnotové orientácie, ktoré spoločnosť nespochybňovala, teraz zostáva sám so svojou vlastnou sebavedomou esenciou, ktorú nemôže nájsť na svete hodné miesto a uplatnenie. Odteraz sa od osoby so svojimi psychickými schopnosťami nepožadoval vo svojom vlastnom životnom priestore. V románe „Mor“ Camus píše: „Naša láska bola stále s nami, iba to nebolo možné uplatniť na nič, drvilo nás všetkých ťažkým bremenom, nehanebne mučilo v našich dušiach, neúrodných, ako zločin alebo rozsudok smrti.“ Áno, ľudia, ktorí odmietli všeobecne stanovené morálne hodnoty, si teraz nemohli nájsť miesto pre seba. V tomto prípade bol jednotlivec v rozpore s morálkou iných ľudí a napokon v konfrontácii so spoločnosťou ako celkom. Zbavený všeobecne akceptovaných etických štandardov, človek pociťoval naliehavú potrebu sebaidentifikácie, seba potvrdenia, ktoré sa odteraz prejavovalo v povstaní proti verejnej morálke. Ak bola Biblia zdrojom morálnych štandardov skôr, v 20. storočí si každá osoba sama určovala morálne kritérium. V dôsledku toho spoločnosť zásadne zmenila dynamiku svojho rozvoja. Takže v podmienkach kultivácie Písma, ako jediného zdroja morálnych zákonov, bol vývoj spoločnosti lineárny, progresívny. S týmto vývojom spoločnosti je obzvlášť dôležitý sociálny ideál, ktorý sa zameriava na rozvoj komunity a organizuje jej vnútorný život. Dosiahnutie tohto cieľa by umožnilo komunite prejsť na novú úroveň svojho rozvoja, pri ktorej bude v mysliach ľudí modelovaný nový, dokonalejší obraz ideálu s vyššími kritériami dokonalosti. Odmietnutie náboženského pohľadu na svet na začiatku dvadsiateho storočia však viedlo k skutočnosti, že jednotlivec sa začal vyvíjať nie postupne, od niektorých kritérií dokonalosti k iným, ale prostredníctvom povstania proti verejnej morálke. V skutočnosti je vhodné tu hovoriť o odmietnutí pojmu „vývoj“ a o obrátení sa k chaotickému pohybu, ktorý môže mať v predstaviteľnom priestore orientáciu v jednej horizontálnej rovine, ktorá však nemá depresie. Teraz si človek určuje svoju vlastnú hodnotu nie mierou svojej podobnosti so spoločenským ideálom, ale úspechom svojej konfrontácie so spoločnosťou. Pri takomto nepokoji sa samozrejme ukáže, že všetky individuálne vlastnosti človeka sú žiadané a uvedomené ako významné samy osebe. Ak je však v povstaní jednotlivec „pohltený“ komunitou, „rozdrvený“, potom sa osobnosť znehodnocuje ako neschopná sebaidentifikácie v sociálnom priestore. Preto Camus vo svojej knihe „Rebel Man“ uvádza: „Princíp„ všetko alebo nič “je vo vzbure a keďže je človek identifikovaný s dobrým, jeho smrť je povolená.“

Avšak aj v prípade úspešnej konfrontácie jednotlivca s komunitou sa odhalil ďalší problém ľudskej existencie - osamelosť. „Táto osamelosť vracia prítomnosť z jeho pádu a ukazuje mu majetok a majetok ako možnosti jeho bytia“ (Martin Heidegger. Byť a čas). V takejto osamelosti človek na základe obsahu svojho vnútorného sveta dospieva ku konečnému záveru, pokiaľ ide o jeho potenciál, pokiaľ ide o sebaidentifikáciu v spoločnosti. V tomto stave však človek platí príliš veľa za to, aby sa identifikoval vo svete hmoty. V nepretržitej samote sa človek môže izolovať a existuje nebezpečenstvo, že izolácia jednotlivca ho zbaví jeho spojenia s prostredím, a teda dôvodom pre intenzívny rozvoj. Jednotlivec izolovaný od spoločnosti sústreďuje všetku pozornosť na svoje vlastné ja a niekedy je izolovaný od kultúrnej a historickej skúsenosti komunity. Preto vo filozofii existencializmu tragédia človeka spočíva v prvom rade v odmietnutí samotného človeka prostredníctvom odmietnutia všeobecných morálnych noriem vyplývajúcich z etických ideí. Dôležitým antropologickým faktorom je zároveň to, že pojmy osobnosti samy o sebe existujú v človeku ako neoddeliteľná súčasť jeho povahy, takže odmietnutie morálnych noriem znamená odľudnenie jednotlivca. Po druhé, jednotlivec v konfrontácii so spoločnosťou, ktorý hľadá vlastnosti, ktoré sú mu vlastné a prispieva k jeho úspešnej identifikácii v sociálnom prostredí, sa stáva uzavretým a nemá základ pre rozvoj sebavedomia.

Začiatok dvadsiateho storočia bol teda poznačený tragédiou ľudskej existencie: koncept morálky nadobudol relatívny význam, stal sa decentralizovaným a zbavený príležitosti ovplyvniť správanie jednotlivca. P. Florensky teda poznamenáva: „Koncept, ktorý sám o sebe nemá žiadnu moc, získava podmienečnú hodnotu prostredníctvom spojenia so skúsenosťami, ktoré schematizuje ...“ Od tejto chvíle sa človek pokúša presadiť odmietnutím svojej prirodzenosti a rozvíjať sa na základe relatívnych predstáv o svojej vlastnej bytosti. Jednotlivec sa snaží nezávisieť od morálnych štandardov, ktorých myšlienky sú podľa názoru ruských náboženských mysliteľov jeho podstatou a organizačným princípom v jeho živote. Decentralizácia morálnych noriem v skutočnosti znamenala relativitu bytia samotnej osoby, ktorá pri hľadaní nezávislosti stratila absolútnu vlastnú hodnotu. Existencialisti sa snažili definovať svetonázor a sebaidentitu osoby ako nezávislú od vonkajšieho prostredia a od náboženských a etických kánonov. Túžba jednotlivca po absolútnej slobode a nezávislosti od sveta však vo filozofii ostro prehĺbila problém nájdenia zmyslu života človeka, ktorého potenciál sa ukázal ako nerealizovateľný a nezávislý od všetkého. Preto sa v existencializme ukázalo, že problém zmyslu života je najintenzívnejší a najbolestivejší. Existencialistickí filozofi sa márne snažili nájsť na Zemi tie úlohy, ciele, ktorých riešenie a dosiahnutie ospravedlní celé bytie človeka, jeho utrpenie a nakoniec jeho smrť. Vo svete však také ciele a ciele neexistujú, v podmienkach mimo duchovného a mimomorálneho pohľadu na svet. Všetko, čo človek robí na zemi, je tiež vystavené ničeniu a smrti, ako on sám (v biologickom zmysle slova). V dôsledku toho sa podstata človeka stáva podmienečnou, jeho hodnotu teraz určuje význam tých svetských úloh, pre ktoré žije . V tomto prípade teda môžeme hovoriť o strate osoby ako vlastnej hodnoty a o jej odmietnutí. V skutočnosti sa stáva nepokojným tieňom, ktorý putuje v ničote .

Dôležitú úlohu pri formovaní svetonázoru človeka začiatkom dvadsiateho storočia bola myšlienka nadčloveka, ktorú navrhol F. Nietzsche. V takých prácach ako: „Antikresťan“, „Zrod tragédie z Ducha hudby“, „Predčasné myšlienky“, „Človek, Príliš Človek“ - tvrdil, že krása, integrita nášho sveta sú ilúziou, ale v skutočnosti za všetkým toto je chaos. Nietzsche píše, že história je „večný návrat“, pretože „všetko, čo sa môže stať na dlhej ceste vpred, sa musí opakovať“. V diele „Tak povedal Zarathustra“ filozof ukazuje obraz nadčloveka, ktorý sa podľa autora objaví pri prehodnocovaní hodnôt. V tomto prehodnotení sa v axiologickej sérii dostáva do popredia sila, vôľa k moci nadčloveka, jeho schopnosť ovládať a transformovať svet. Podľa Nietzscheho učenia sa človek, začínajúci vo forme ťavy, zmení na leva, ktorý ničí všetko, až potom sa stane dieťaťom. Na tejto ceste by nič nemalo zastaviť človeka, ktorý musí v snahe o svoju nadzemie zničiť všetky prekážky bez ľútosti. Následne sa Nietzscheho myšlienky objavili v dielach rôznych spisovateľov a mysliteľov. Napríklad v Rusku v 80. rokoch XIX. Storočia kniha N.M. Minského kniha „Vo svetle svedomia“, ako aj spoločnosť, je odstránená z zabudnutia knihou Maxa Stirnera „Jeden a jeho majetok“. Tieto knihy kážu extrémny individualizmus a zjavnú sebectvo.

Umenie dvadsiateho storočia sa vyznačuje množstvom trendov, medzi ktorými vyniká modernosť . Moderné (od francúzskeho moderného - moderného ) má nejednoznačné porozumenie. V ruskej kultúre toto slovo znamená iba štýl, ktorý bol v tom čase veľmi populárny v umení, najmä v architektúre. V Európe sa slovo secesia v prvom rade považovalo za nové chápanie histórie, reality a samotnej podstaty človeka. Na začiatku dvadsiateho storočia, najmä po prvej svetovej vojne, sa nádeje ľudstva na veľký humanistický nápad úplne zhroutili. Pri bezvýznamnom zabití série imperialistických vojen (to znamená vzájomne nespravodlivých vojen) bola myšlienka spravodlivosti a humanizmu nahradená skepticizmom, ktorý zahŕňal svetonázor významnej časti spoločnosti. Po prímerí v Compiegne Forest 11. novembra 1918 mnohí ľudia tvrdili, že teraz už nikdy nebudú vojny. Sklamanie z tejto nádeje viedlo iba k tomu, že pre život ľudí celý svet stratil všetok zmysel, zmenil sa na kráľovstvo chaosu, krutosti a absurdity a na osobu v ňom - ​​na Sisyfos, nezmyselne robil tvrdú prácu. Mnoho mysliteľov v tejto dobe zaznamenalo smrť kultúry. Podľa muzikológa T. Adorna je smrť kultúry skutočnosťou, ktorú „notoricky známy blázni alebo notoricky známy bastardi nemusia rozpoznať“. Alebo nakoniec ľudia, ktorí sa dostali pod úplne magický vplyv masového „kultúrneho priemyslu“. Napriek tomu však smery, ktoré sa vyznačujú v systéme kultúrnych súradníc, stále fungovali. Medzi nimi bol secesia.

Secesia je štýlovým smerom v umení, ktorý vznikol pri hľadaní nových foriem a eklekticizmu. Tento trend sa vyznačuje symbolikou, túžbou spojiť niekoľko umeleckých štýlov do jednej formy; odmietnutie bývalých akademických zákonov a hľadanie nových umeleckých vzorcov; túžba vyjadriť sa, nájsť ďalšie formy umenia, ktoré najživšie vyjadrujú individualitu; ako aj využívanie nových technológií. Secesia samozrejme nebola jediným vedúcim smerom v umení dvadsiateho storočia, ale aj tak zohrávala významnú úlohu pri rozvoji mnohých umení. Secesia sa vyznačovala predovšetkým architektúrou, grafikou, dekorom, poéziou a hudbou.

Zdôrazňujeme, že modernizmus sa často zameriaval na kritiku buržoázie, ale v kapitalistickom prostredí sa veľmi rýchlo dostal do služby módy a finančnej výhodnosti.

Modernizmus je forma svetonázoru, ktorá sa kontrastuje s tradičným svetonázorom. V rámci modernizmu sa vyvinulo množstvo umeleckých trendov: avantgarda, faucet, suprematizmus, konštruktivizmus, primitivizmus, kubizmus, futurizmus, abstrakcionizmus, surrealizmus, dadizmus, neoplastickosť. Tieto smery v umení sa formovali pod výrazným vplyvom freudovskej myšlienky nevedomia, ktoré sa nedávno vyvinula v psychológii. Obrazy avantgardných umelcov, surrealistov a suprematistov považovali samotní umelci za originálne kľúče k osobe v bezvedomí, ako spôsob poznania vnútorného sveta ľudí. Model odrazu obsahu nevedomia na plátne bol psychikou samotných umelcov, takže umenie prvej polovice dvadsiateho storočia sa odchyľuje od zásad akademizmu a je vysoko subjektívne. Navyše, určitý obraz nie je na diváka uvalený v obrazoch, ako je to v prípade akademickej maľby; naopak, človek je vyzvaný, aby na obrázku videl obsah svojho vnútorného sveta, tie obrazy, ktoré vyživujú jeho vlastnú psychiku z hĺbok svojho bezvedomia. V obrazoch avantgardy, surrealistov, suprematistov vidí človek svoj vnútorný vzhľad prostredníctvom slobodných združení, ktoré sa formujú v neuveriteľných kombináciách foriem odrážajúcich sa v obrazoch. Nakoniec človek vidí sám seba bez akejkoľvek kombinácie mnohých foriem, pretože jeho skutočný portrét je zobrazený aj na obvyklom „čiernom štvorci“, v tejto neviditeľnej temnej hĺbke ľudských obrazov a pocitov.

Uveďme hlavné rysy najbežnejších trendov umenia, ktoré sú zamerané na modernizmus:

· Avantgardní umelci sa snažia prezentovať novosť výrazových prostriedkov v umení ako samoúčelné.

· Abstraktní umelci odmietajú vykresliť skutočné objekty a popierajú kognitívne úlohy umeleckej tvorby. Na základe princípov geometrie.

· Zástupcovia suprematizmu vychádzajú z abstrakcie a zásad geometrie, snažia sa nájsť umelecké kódy na odhalenie obsahu osoby v bezvedomí.

· V kubizme prichádza do popredia myšlienka formálnych experimentov, ktorá sa obmedzuje na vytvorenie trojrozmerného tvaru v rovine, na odhalenie štruktúry tvaru, jednoduchých a stabilných geometrických tvarov, na rozloženie zložitých tvarov na jednoduché, na vzájomný vzťah. Napríklad obraz Pabla Picassa „Dievča na plese“ sa týka kubizmu.

· Konštruktivisti predložili myšlienku vybudovania vonkajšieho materiálneho prostredia, snažili sa vytvoriť jednoduché, logické a multifunkčné vzory. Konštruktivizmus bol obzvlášť výrazný v oblasti architektúry, modelovania odevov, tvorby plagátov, navrhovania nábytku a domácich potrieb.

· Neoplastici predložili myšlienku vykreslenia a vytvorenia modelov pravidelných geometrických a najobecnejších tvarov.

· Surrealisti vyhlásili zdroj umenia za sféru podvedomia (inštinkty, halucinácie, sny), snažili sa dostať preč od logických zákonov a nahradiť ich abstrakciami s veľmi subjektívnymi význammi. Najznámejším predstaviteľom je S. Dali. Jeho obraz „The Burning Giraffe“ (1935) je v podstate nočnou morou fantázmagoria, bludnými víziami, zdôrazňujúcimi zmysel života.

· Vo Fauvisme sa umelci (od pána fauve - divočiny ) snažili vyjadriť farby obrázka, ostrosť rytmu a dynamiku písania s najväčšou emocionálnou silou. Najvýznamnejším predstaviteľom Fauvismu je Henri Matisse. Významným príkladom jeho tvorby je obraz „Ryby“.

· Zvyšujúca sa zložitosť jazyka, hudobných foriem a technických techník používaných v umení viedla k rozvoju neoklasicizmu, ktorý sa prvýkrát objavil v hudbe v prvej štvrtine 20. storočia.

V druhej polovici dvadsiateho storočia sa v európskej kultúre formoval postmodernizmus - kvalitatívne nové smerovanie v modernej kultúre, charakterizované slobodným prístupom ku klasickým tradíciám.

odkazy

1. Gaidukova I. B., Sopova E. A. Realizmus v umení storočia XIX ako odraz spoločensko-kultúrnych podmienok éry // O vývoji a zdokonaľovaní inštitúcií pre záležitosti mládeže: materiály All-ruskej vedeckej a praktickej konferencie. - Kursk, 2007.

2. Gaidukova I. B., Levin A. I. Ideologické hľadanie ruskej inteligencie na konci XIX - začiatku XX storočia. (Hľadanie zmyslu a pravdy v 5t; t.5). - M., 2005.

3. Galatskaya V. S. Hudobná literatúra krajín západnej Európy. - M .: State Music Publishing House, 1955.

4. Davydov Yu. N. Láska a sloboda: vybrané diela. - M.: Astrel, 2008.

5. Kondakov IV. Kultúra Ruska. - M.: Knižnica "University", 1999.

6. Žukov V. N. Ruská škola prírodného práva v prvej polovici dvadsiateho storočia: genéza a hlavné črty // Ruská filozofia: rozmanitosť v jednote: Materiály sympózia historikov ruskej filozofie (M., 14. - 17. novembra 2001). - M., 2001.

7. Ilyin I. A. O podstate právneho vedomia // Zhromaždené diela po 10 obj. - M .: Russian Book, 1993. - T. 4.

8. Ilyin M., Segal E. Alexander Prokofievich Borodin. - M .: „Mladá garda“, 1957.

9. Marcuse G. Eros a civilizácia. - M.: AST, 2002.