border=0


border=0

Renesančná filozofia v západnej Európe

Úvod.
1. Taliansky humanizmus.
2. Umenie a naturalizmus.
3. Vznik mechanického obrazu sveta.

 

úvod

Renesancia (storočia XIV-XVI) je veľmi dôležitým medzníkom v kultúrnom a intelektuálnom rozvoji západnej Európy. To svedčí o tom, že ľudská myseľ je oslobodená od krutých prívržencov náboženstva a povzbudzuje sa k samostatnému mysleniu. Myseľ je považovaná za začiatok ľudského života, bohatého na svoje potenciálne schopnosti a, čo je dôležité, sľubné praktické výhody, skrátka všetko, čo môže urobiť ľudský život zmysluplným, plnokrvným a naplneným pozemskými radosťami. To viedlo k obratu od hodnôt náboženstva k hodnotám filozofie: oživil sa záujem o učenie starogréckych a rímskych mysliteľov.
Zdá sa, že Európa si spomínala na svoju dávnu minulosť a obracala sa na ňu v stredoveku , keď sa zabudlo na bohatstvo staroveku. Nemali by sme si však myslieť, že náboženstvo bolo nakoniec odmietnuté. Kresťanské dogmy a autority si stále zachovali svoju silu, ale prebudená myseľ bola v súčasnosti takmer rovnocenným partnerom náboženskej viery, pretože iba ju možno považovať za podporu v pozemskom živote, a táto hodnota sa zasa stala do značnej miery sebestačnou hodnotou.

Renesancia prešla aj novými hospodárskymi a sociálnymi zmenami: vzostup mestských vrstiev talianskych miest - Florencia, Rím, Neapol, Miláno atď., Ktorí sa zaujímajú o voľný rozvoj, vzťahy (hospodárske, kultúrne atď.), Politickú a sociálnu stabilitu, demokratický poriadok, sloboda prejavu.

Obchodné a remeselné mesto už výrazne odporuje vidieckemu feudalizmu, ktorý sa z hospodárskeho a sociálneho hľadiska spoliehal predovšetkým na pozemky, pozemky. Jacques Le Hoff poznamenáva, že mentalita mešťanov sa líšila od feudálnej mentality: mešťania žili na základe myšlienok egalitarianizmu (z francúzskeho egalitu , čo znamená rovnosť), založeného na horizontálnej solidarite, ktorá spájala ľudí prísahou v rovnoprávnej komunite; feudálna mentalita tiahla k hierarchii, vyjadrená vo vertikálnej solidarite, zapečatená prísahou vernosti, ktorú spodná priniesla vyšším (vazalám - páni, veriaci - najvyšší). Preto sa všeobecne uznáva, že renesancia je vzostup mestskej kultúry nad vidiekom. Prirodzene, toto bolo sprevádzané emancipáciou života a myslenia z náboženských zákazov a akademických princípov. Človek začal vidieť nielen Boha, ale aj seba na rovnakom základe s ostatnými ľuďmi. Tak, ako to bolo, obrátil sa k svojmu svetonázoru v priestore prírody a spoločenského života. Renesancia znamenala začiatok vážneho pochopenia týchto myšlienok.

Pretože muž stál v centre renesančnej kultúry, bol právom považovaný za antropocentrický . V nasledujúcich diskusiách o tom budeme presvedčení viackrát. Renesančným centrom bolo Taliansko, jeho myšlienky sa rozšírili do ďalších krajín - Nemecko, Francúzsko, Anglicko, Holandsko atď.

1.Taliansky humanizmus

Významná udalosť storočia XIV v Taliansku vznikol studia humanitatis , čo znamená „ humanitárne znalosti “ (lat. humanus - človek). Preto pojem „ humanizmus “, ktorý zahŕňa názory a myšlienky, ktoré zdôrazňujú rešpektovanie práv a dôstojnosti osoby, jeho túžbu po seba potvrdení, slobodu a šťastie. Humanizmus bol formovaný na základe starogréckej a rímskej literatúry. v dielach humanistov nachádzame početné výzvy k filozofii Sokratesa , Platóna , Aristotela , Epicuru , Cicera , Senecy a ďalších filozofov; básnikom Virgilom , Ovidom , Apuleyom , ale aj náboženským ideám Augustína Aurelia , Thomasa Aquinasa atď.

Základnou črtou studia humanitftis je obnova starodávneho dialógu ako obľúbeného žánru humanistov. Marsilio Ficino znovu objavil význam takéhoto dialógu: „... druh prírodnej dialektiky, to znamená umenie uvažovania, ... sa rodí ľuďom od začiatku ... A akákoľvek ľudská reč a akákoľvek životná akcia a motivácia nie sú ničím iným ako argumentáciou ... Táto racionálna schopnosť nie je pre človeka o nič menej prirodzená ako letieť za vtákom a štekať za psom . ““ A potom prichádza argument, že naša myseľ „... vždy tvrdí, aj keď mlčí a keď spíme; ľudský život je koniec koncov neustálym odrazom “.

Rozdiel medzi spormi vedcov a dialógmi humanistov je rozdiel. Pokiaľ ide o prvé, ide o čisto školský postup formálneho významu; druhá je konverzácia v priateľskom kruhu, v lone prírody a jej účelom je proces komunikácie, v ktorom sa uskutočňuje ľudské seba potvrdenie, a nie dôkaz o už známych pravdách.

Dialóg sa stáva zásadou kultúry XV. Storočia. Zahŕňa kolízie rôznych myslí, rôznych právd, rôznych kultúrnych pozícií, ale celkovo tvoria jednu myseľ, jednu pravdu a spoločnú kultúru. Užiť si argument, žiť v ňom a nájsť pravdu - je to estetický ideál humanizmu .

V talianskom humanizme sa rozlišujú dva smery: jeden z nich priťahuje význam k občianskej téme (moc - vládca - občan - človek) a na základe toho ho možno podmienečne nazývať občiansky ; ten druhý berie človeka ako základ ako hodnotu sám osebe, a preto ho možno pripísať univerzálnemu humanizmu. Väčšina humanistov bola nejako spojená s Florencia, s mestom, v ktorom vládli krutí vládcovia. Ich spôsob myslenia a konania bol predmetom pozornosti všetkých občanov, čo ovplyvnilo ich záujmy. Preto boli práce a vyhlásenia humanistov veľmi rozšírené. Humanisti hľadali ideál spravodlivosti a múdreho panovníka (taký nápad, ako je známe, navrhol Platón ), ale aj hodný občiansky patriot. Ich spisy sa týkajú stavu morálnych princípov úradov a ľudí, ale vidia príčiny zlozvykov v samotných ľuďoch, v ich morálnych zásadách a ľudských kvalitách. Boli presvedčení, že človek sa môže stať lepším, schopný zmeniť sa, a tým ovplyvniť verejný život všeobecne.

Tu je niekoľko príkladov. Prickly Salutatti (1331 - 1406) v priebehu sporu vyjadruje myšlienku, že šľachta duše je rovnako dostupná pre všetkých - plebejcov, otrokov a panovníkov; má prirodzený základ a je vyjadrený v náchylnosti k dobru a cnosti. Aby to človek dosiahol, bude musieť prevziať všetky ťažkosti, takže v závislosti od toho, koľko vy sami dokážete vyvýšiť svoju dušu, bude vám naznačená cesta k šľachte. Tieto rozsudky jasne ukazujú demokratické myšlienky a myšlienky o autonómii jednotlivca, o jej schopnosti prekonať ťažkosti osudu. Ak otrok morálne povstane a stane sa vyšším, prestane byť otrokom; iba vďaka duši môže človek povzniesť sa nad majetok .

Ďalej prichádzajú myšlienky, že návyky cnosti, ak sú nadobudnuté alebo zakorenené spôsobom života, môžu obmedziť vášne pre zisk, moc, násilie atď. Medzi ľuďmi je možné dosiahnuť súhlas a dokonca aj priateľstvo; zdrojom a strážcom priateľstva je dobročinnosť, charita - to je základ sociálnej stability mesta.

Matteo Palmiieri (1406-1475) vo svojom príhovore adresovanom úradníkom vlády Florencie ich vyzýva, aby vládli spravodlivosti, pretože je jedinou cnosťou, ktorá obsahuje všetky ostatné cnosti (túto myšlienku vyjadrili Platón a Aristoteles ). Spravodlivosť je základom súhlasu, súhlas je základom poriadku, poriadok je základom pokojného a pokojného života. V samotnej spravodlivosti Palmieri vidí sklon duše zachovať spoločné dobro, dať každému podľa svojich zásluh.
Túto tému rozvíja aj Donato Achchayualli (1429-1478). Vyzýva občanov a úradníkov, aby hľadali spravodlivosť, v ktorej vidí základ všetkej prosperity. „ Je to banner, ktorý naznačuje, aký by mal byť najlepší a dokonalý druh vlády .“ Tu vidíte myšlienku potreby spojiť politiku a morálku, myšlienku, ktorú dokonca Platón vyjadril vo svojom diele „ Štát “.

Alamano Rinuccini (1426 - 1499) usudzuje, že bohatstvo, vznešené príbuzenstvo a popularita medzi ľuďmi znamenajú málo, ak je sloboda zničená. Čo je sloboda a ako sme sa v našom živote od nej vzdialili, “pýta sa Rinuchini . On sám odpovedá, že „ rozdiel medzi slobodou a šťastím nie je taký veľký .“ Sloboda je určitá príležitosť; učili to starí stoickí filozofi, vyzývali na upokojenie vzrušenia duše a nasledovanie tam, kde ich myseľ volala. Odtiaľ sa zrodila ich sloboda as ňou šťastie. Začiatok tejto slobody je prirodzený pre ľudí od prírody, dostáva jej ďalší vývoj v procese praktizovania umenia a riadneho vzdelávania. Malo by sa však pamätať na to, že existujú ľudia, ktorí sú viac náchylní k slobode alebo menej náchylní k nej. A potom prichádza argument, že ľudia sú nútení poslúchať tých, ktorí sú priemernejší v inteligencii a schopnostiach, ale zastávajú vysoké posty. Sloboda znamená schopnosť slobodne žiť, konať a pracovať. Ale na tento človek potrebuje slobodného a vyvýšeného ducha, ktorý je spojený s odvahou. Základom slobody v spoločnosti je rovnosť občanov. Je to dosiahnuté predovšetkým tým, že bohatí netláčajú chudobných, ale tiež ich násilie nezažíva; a každý môže spoľahlivo chrániť svoje dobro pred tvrdeniami druhých.
Pokiaľ ide o dôvody straty slobody v spoločnosti, Rinuccini ako také odmietol voliť vyšších úradníkov a prechod na ich menovanie; okrem toho, podľa nich, medzi nimi nie sú žiadni hodní ľudia a nehodní ľudia ničia štát. Najzávažnejšou zo všetkých spáchaných nespravodlivostí sú nadmerné dane, pretože finančné prostriedky z nich idú obohatiť tých, ktorí sú pri moci. Ľudia prišli o slobodu kvôli vlastnej pokore - to je záver Rinucciniho .

Ako vyplýva z jeho úvah, vychádza z potreby mieru, harmónie a spravodlivosti pre všetkých, ale ich zdroje by sa podľa jeho názoru mali hľadať v samotných ľuďoch, v ich vedomí, ich povahe.

Marsilio Ficino (1433 - 1499) zdieľa rovnakú myšlienku . Na otázku „Čo je to šťastie a môže mu niekto odolať? “ Odpovedá takto: človek a ľudská prirodzenosť ako taká nedokážu odolať úderom šťastia, ale rozumný človek im môže odolať. Majetkom sa v tomto prípade rozumie osud, ktorý sám o sebe prináša nepriaznivé okolnosti. Ale aj Platón učil - bojovať šťastne so zbraňou obozretnosti, trpezlivosti a štedrosti; Budeme sa s tým vyrovnať, ak v sebe koordinujeme silu, múdrosť a túžby. Jeho úvaha o šťastí je zaujímavá. Ficino tvrdí, že existujú tri druhy tovaru, t. šťastie, telo i duša. Prvým je bohatstvo, vyznamenania, sláva a moc (tu sa pojem „ šťastie “ používa v zmysle šťastia, príležitosť). Bohatstvo však nie je najvyššie dobro, pretože ho nehľadajú, ale pre pohodlie tela a duše. To isté možno povedať o vyznamenaniach , sláva a sila - závisia od iných osôb; túžba po nich je spojená s úzkosťou a úzkosťou. Prínosy tela sú sila, zdravie a krása. Sila a zdravie sú zraniteľné, pretože každá maličkosť im škodí; krása nie je dobrá, pretože existuje skôr pre ostatných ako pre seba.
Ďalšia vec je dobro duše. Rozdeľujú sa na požehnanie neprimeraných a racionálnych častí duše. Prvá sa týka vnímavosti a radosti z pocitov, ale tu sme často frustrovaní (po túžbe často k nám prichádzajú pochybnosti a pokánie). Výhody racionálnej časti duše sú spojené s ostrou mysľou, pamäťou, odvážnou a rozhodnou vôľou, ale nepredstavujú šťastie, pretože pre niekoho, kto ich dobre používa, sú dobré a zle to robia - sú zlé. Tí, ktorí veria, že šťastie spočíva v morálke (napríklad Stoics), sa mýlia, pretože také cnosti ako umiernenosť a vytrvalosť sú spojené s ťažkosťami a ťažkosťami. Naším cieľom však nie sú ťažkosti, hovorí Ficino , ale mier a mier. Dobrá morálka nie je cieľom sama osebe, ale prostriedkom na očistenie a upokojenie duše.

A mier nie je hranicou šťastia, ako si mysleli Epicurejci , pretože rozjímanie o pravde je dané mierom mysle. Ten je síce blažený, ale je potrebné rozlišovať medzi kontempláciou vecí pozemských, nebeských a nebeských, tak ako to robili Gréci ( Demokrit , Anaxigor , Platón , Aristoteles ). Naša myseľ sa bude vždy usilovať o niečo vznešené a iba na Bohu môže byť hľadanie dôvodu a bude dokončené. Pretože Boh je skutočnou príčinou duše, duša sa doteraz našla iba v Bohu.

Z vyššie uvedeného usudzovania vyplýva, že Ficino vyvodzuje záver, že nadovšetko oceňuje spiritualitu, so všetkými ostatnými zásluhami výhod sa ukazuje byť najcennejšou a korunuje sa hľadaním ľudskej mysle a jej vôle. Tu, a zdá sa nám, je vyjadrená myšlienka kombinácie starovekej kultúry a najcennejších prvkov stredovekej kultúry, charakteristickej pre renesanciu .
Človek by však nemal vidieť túto pokoru pred vierou; stačí sa obrátiť na „ Príhovor o dôstojnosti človeka “ od Pica Della Mirandola (1463-1499) . V ňom vášnivo preukazuje právo každého človeka vyjadriť svoj názor na filozofické otázky bez ohľadu na vek a oficiálne postavenie. Sám Mirandola sa mal otriasať nespravodlivou tradíciou, podľa ktorej iba pred jeho pápežovým sprievodom môžu hovoriť iba stepné a autoritné postavy. Vo svojich deviatich sto prácach Mirandola chcela vyvrátiť mnoho autorít, ale nemohol to urobiť. Pokiaľ ide o starodávnu a stredovekú filozofiu, obhajovala Mirandola zmierenie Aristotela s Platom , čo prakticky znamenalo oslabenie scholastizmu a náboženských dogiem.

Teraz sa obraciame na diela osobitne zamerané na štát. Jeden z nich patrí Giovanni Pontanovi (1426 - 1503). V ňom dáva pokyny mladému vojvodovi Alfonzovi z Kalábrie , ale v podstate vyjadruje svoje myšlienky o panovníkovi. Vyznačujú sa tým, že v celku tvoria ideál vládcu, v ktorom prevládajú morálne princípy, nadané mysle, dôstojné ašpirácie, a nakoniec to všetko vedie k šťastiu jeho poddaných.

Tu je niekoľko bodov z manuálu. Ten, kto chce vládnuť, sa musí postarať o dve veci: prvá musí byť veľkorysá, druhá musí byť zhovievavá. Zvýši tak okruh priateľov a zníži počet nepriateľov. Vládca si musí vždy pamätať na to, že je človekom, a potom nedovolí, aby sa pýcha zmocnil sám, poslúchal spravodlivosť sám a keď videl, ako jeho záležitosti krásne a šťastne prebiehajú, verí ešte pevnejšie v to, že Pán vládne nad ľudskými vecami, a Pánovi všetko, kde je pýcha znechutenie. Pontano ďalej tvrdí, že panovník musí byť prístupný; nič neodvracia ľudí tak ďaleko ako hrubosť a aroganciu. Je to vtedy, keď máte dovolené robiť všetko, mali by ste sa zvlášť o zadržiavanie starať. Je potrebné pamätať na to, že slobodu jedného dňa môže nahradiť otroctvo, bohatstvo chudobou a šľachta a veľkosť ponížením a nejasnosťou. Predovšetkým je vhodné, aby si osoba, ktorá je pri moci, udržiavala prítomnosť ducha v nešťastí a aby neodstúpila pred náporom osudu.

Mladý muž vstupujúci na cestu moci musí dosiahnuť múdrosť, a preto je potrebné komunikovať s tými, ktorí sú považovaní za múdre; je potrebné, napriek zaťaženiu dôležitými vecami, nájsť čas na čítanie kníh starých autorov. Neznalosť a nevedomosť sú najviac opovrhnutiahodnými nectami, ktoré nie sú pre človeka hodné.

Musíme sa snažiť byť štedrí a humánni a vyhnúť sa zlozvykom spôsobeným neprítomnosťou oboch. Chráňte všetkých pred násilím, aby každý videl, že už viac niet horlivého obhajcu zákonov a spravodlivosti ako vy a že vy sami od nich nič nepožadujete, okrem spravodlivosti a cti. Základom, na ktorom vzrastie veľkosť panovníka, bude jeho život, úplná dohoda so sebou, vernosť a stálosť vo všetkých slovách a skutkoch.

V histórii renesančnej kultúry si však získal veľký slávu ďalší „ cisár “ - dielo Niccola Machiavelliho (1469 - 1527). Jeho autor zastával pomerne vysoký post vo florentskej vláde - bol tajomníkom, a preto, ako aj svoj vlastný talent, urobil veľmi dôležité postrehy o politickom živote. V osude Machiavelliho boli dramatické okamihy - bol obvinený zo sprisahania proti Medici a dokonca mučený. Potom odišiel do dôchodku a Machiavelli sa vzdal literárnej práce; potom z jeho pera prišli diela, ktoré sú stále relevantné, a medzi nimi možno vyniká „ panovník “.

Ak v Pontane vidíme ideál panovníka, potom v Machiavelli - je to antiideál , odhalený ideál, ktorý však vyzerá veľmi realisticky a pragmaticky. Sovereign Machiavelli je skutočný politik, konajúci na princípe „ cieľ zdôvodňuje prostriedky “. Pre dobro štátu sú všetky prostriedky dobré; panovník musí kombinovať vlastnosti leva a líšky, symbolizujúce násilie a mazanie, nátlak a zradu. Záujem štátu však sám osebe nie je cieľom, vyjadruje záujmy ľudí. Насилие, таким образом, творится государем от имени народа и во благо его. И хотя, как считает Макиавелли , оно призвано исправлять положение, а не разрушать, оно все же становится над народом как принцип отношения к нему, равно как и отношения к личности. У государя всегда развязаны руки, его действия всегда оправданы.

История дает нам немало примеров того, как наиболее жестокие и деспотические правители прибегали к советам Макиавелли как к классическим наставлениям во все времена, не исключая и наш ХХ век. В политической терминологии утвердился даже термин " макиавеллизм ". Однако сам Макиавелли - сын эпохи Возрождения и гуманизма . Поэтому его идеи не могут быть истолкованы буквально, в них свой смысл. Об этом спорили и продолжают спорить исследователи его творчества, и один из них - Антонио Грамши - высказывал следующее мнение.

В истории развития той или иной сферы знаний и деятельности неизбежно наступает такой этап, когда они обретают самостоятельность и заявляют о себе в полный голос. Политическая наука и политика - не исключение; они должны рассматриваться в своем конкретном содержании. Макиавелли показал, что у политики есть свои собственные принципы и законы, отличные от принципов морали и религии. В новых исторических условиях - конец феодального средневековья, утверждение буржуазного и рационалистического способа жизни и мышления, - по-новому был поставлен и вопрос о роли морали и религии в обществе. Политика как бы заострила этот вопрос, отбросив и мораль, и религию, заявив свое право на то, чтобы стать самостоятельной, самодовлеющей наукой. Стержнем политики стала не мораль, а интересы конкретных людей; актуализировался вопрос о свободной воле человека, способности к его деятельности, направляемой трезвым умом. Отсюда и "спрос" на те личности, которые смогут действовать эффективно именно в этих, новых условиях. Государь Макиавелли - именно такая личность.

Однако эмансипированная от морали политика неизбежно становится негуманной, она оборачивается против личности, и это подчеркивали философы более поздних времен, например И.Кант . К такому же заключению приходят здравомыслящие политики нашего столетия. Сделать политику гуманной означает соединить ее с моралью. Но как это сделать, пока практических рецептов не существует, хотя у человечества нет иного выхода как заняться их поиском.

Многие гуманисты уже при жизни поняли, что их благородные идеи не осуществляются, и это порождает их разочарование и уход в более глубинную область - в осмысление жизни человека как самодостаточной ценности. Особенно выделяются среди них Джакомо Манетти (1396-1457 гг.) и Лоренцо Валла (1405-1457 гг.).
В своем трактате " О достоинстве и превосходстве человека " Манетти исходит из того, что человек ценен сам по себе, независимо от гражданского общества и государства. Эта мысль основывается на рассуждениях о совершенстве человеческой природы, так как Бог создал человека совершенным, считает Манетти . Это можно заключить, видя человеческое тело и целесообразность его творения. В нем каждый орган соответствует своему назначению самым наилучшим образом. Например, голова человека, ее особое место объясняются необходимостью высокого расположения органов чувств, чтобы они могли служить человеку для познания и понимания; форма головы - выпуклая спереди и сзади и сплющенная с боков и поэтому наиболее емкая и малоуязвимая, совершенная с точки зрения математических расчетов, - дает возможность вместить мозг и защитить его от внешних повреждений; крупные размеры головы и ее окружность позволяют заключить " красиво и удобно " большой по объему мозг и т.д. Расточая восторги в адрес человеческого тела, Манетти подчеркивает значимость и духовных сторон жизни человека. Он воспевает " естественные силы души " - способности разума человека, которые проявились в замечательных результатах его деятельности: чудесном корабле аргонавтов, Ноевом ковчеге, мореплавании в Мавританию, постройке Филиппо Брунелески - всемирно известном Флорентийском соборе, купол которого был возведен без всякого деревянного или железного каркаса; Манетти восхищают произведения греческих и римских поэтов, математиков и т.д.

Во всем, что делает человек, утверждает Манетти , он находит наслаждение, и в этом - смысл его отношения к природе. " Человек находит удовольствие в утолении жажды и голода, он радуется согреваясь, охлаждаясь, отдыхая. Ему доставляет наслаждение созерцание прекрасных тел, слушание музыки, рассказы о великих деяниях, вкушение яств на пирах, аромат цветов, прикосновение к новейшим вещам. Он испытывает восторг от процесса познания ". Поскольку наслаждение, как видно, возможно и в земной жизни, а не только в загробной, земную жизнь можно прожить полновесно и интересно. Это не значит, что страдания души тоже необходимы, и смысл их в том, что они облегчают предвидение и осмысление человеческих несчастий.

Рассуждая таким образом, Манетти по-новому освещает столь важную для христианского богословия проблему теодицей (оправдания добра). Он подчеркнул мысль о том, что совершенное творение Бога, то есть человек, не может быть осужден навечно. Рай поэтому более совершенное, чем земная жизнь, бытие человека: здесь он прежде всего обретает здоровье и красоту тела, лишнего уродства и болезней. " Красота, бессмертие, неуязвимость, тонкость и легкость до такой степени, что тела могут проникать куда захотят, и не будут им противостоять ни двери, ни стены, ни укрепления, а при ходьбе в любую сторону не помешает никакая тяжесть ", - в этих словах выражены, по-видимому, идеализированные представления Манетти о человеческом теле. Эти тела, наконец, обретают совершенный дух, ибо здесь, в раю, они созерцают Бога и всех святых лицом к лицу.

Лоренцо Валла , автор известного трактата " Об истинном и ложном благе " (в первой редакции " О наслаждении "), продолжает ту же тему. Он противопоставляет свои рассуждения религиозным идеям о воздержании. " Наслаждение создано провидением природы ", "наслаждение есть благо, которое ищут повсюду и которое заключается в удовольствии души и тела". Валла выступает против учения стоиков, элементы которого есть в христианстве, о том, что душа своими внутренними побуждениями достигает добродетели и бесстрастия. Но для Валлы " мудрец, довлеющий себе " не есть идеал; " мы зовем людей к жизни, они (стоики) - к смерти ". " Поистине - во имя богов и людей - зачем нужны воздержания, умеренность, сдержанность, если не постольку , поскольку они относятся к чему-нибудь полезному? В противном случае это вещь прискорбная, мерзкая и почти всегда болезненная, человеческим телам неприятная, ушам ненавистная, вещь, вообще достойная быть шумом и свистом изгнанной всеми государствами в безлюдные места, и притом на самый край пустыни ".

Валла становится на сторону древнегреческого философа Эпикура , согласно учению которого наслаждение - единственное благо для человека. Наслаждение - это отсутствие страдания. Лучшее средство добиться его - самоустранение от тревог и опасностей, от общественных и государственных дел; то что Эпикур называл "прожить незаметно". " Само понятие высокой нравственности, - считает Валла , - является пустым, нелепым и весьма опасным, и нет ничего приятнее, ничего превосходнее наслаждения ".

Говоря о благах тела человека, Валла называет самым главным из них здоровье, далее - красоту, затем силы и, наконец, все остальное. В его трактате подробно рассматриваются все виды наслаждений, и этим он обращает наше внимание на нашу телесную природу, которая, как правило, в силу тех или иных причин, оттесняется в нашем сознании на дальний план и напоминает о себе лишь тогда, когда тело обретает болезнь, или мы испытываем разочарование в прежних ценностях и стараемся найти себя. " Чрезвычайно энергичное выдвижение примата красоты, причем чувственной красоты ", - это, несомненно, новизна, которую принесла эпоха Возрождения, - так подытожил один из исследователей ее эстетики А.Ф.Лосев . Но это и обращение человека к самому себе, к своим природным началам; это освобождение его духа, и вместе с тем его самообретение.

Обе книги ( Манетти и Валлы ) были занесены Ватиканом в индекс запрещенных книг - это само по себе красноречиво говорит об их значимости.

2. Искусство и натурфилософия

Гумманитсические идеи обрели себя не только в рамках studia humanitatis , они пробивались в живописи и поэзии еще в ХIII - ХIV вв. Искусство Италии в этом смысле было колыбелью Возрождения . Одним из первых его провозвестников был живописец Джотто ди Бондоне (1226-1337 гг.) из Флоренции. Его искусство знаменовало собой отход от средневековых канонов и утверждение того искусства, которое выражает все: и божественное, и человеческое. Джотто утверждал искусство естественное, и вместе с тем привлекательное и гармоническое.

Он отверг неподвижность византийского искусства, как и пафос византийского экспрессионизма ; экстатическая или трагическая неуравновешенность сменились у него монументальным величием и драматизмом. Мерой его художественного вкуса стала идея нравственная, согласно которой чувство не утрируется, а переводится в действие. Джотто испытал на себе влияние идей св.Франциска Ассизского , так как был близок к францисканскому ордену, но при этом чутко улавливал новые веяния.

В росписях фресок в Верхней церкви в Ассизи Джотто представил святого не "бедняком", не страждущим аскетом, но человеком, полным сознания своего достоинства и нравственного авторитета; все поступки такого святого - не только чудеса, но достопамятные исторические события. Далее он прибегает к типично живописному средству - передаче мироощущения целиком с помощью цвета, как бы отождествляет живопись с поэзией. Это происходит тогда, когда Джотто сближается с великим поэтом Возрождения Данте Алигьери (1265-1321гг.) , автором всемирно известной " Божественной комедии ".

Джотто отказывается от плотского видения живописи и открывает объемное пространство - это ясно видно, например, в его " Мадонне на троне ", а также в других работах. Если рассматривать художественное кредо Джотто , то это будет преобразование живописи из средства образного повествования о вещах, которые могли быть выражены словами, средство показа таких интеллектуально-нравственных ценностей, которые могут быть выражены только хорошо продуманными объектами и колористическими структурами.

Живопись Джотто - это не иллюстрация священной истории, это именно живопись с присущими ей специфическими выразительными средствами, говорящая своим языком, и в этом ее глубочайшая суть.

Гуманистическим содержанием пронизаны поэзия и философия Франческо Петрарки (1304-1374 гг.). Из его диалога " Тайна " видно, что он безмерно почитал Августина Аврелия , из философов античности его привлекали Платон и Цицерон . Сама жизнь Петрарки , принявшего духовный сан, была тем не менее жизнью частного человека, обращенного к самому себе , "первого индивидуалиста " (А.Ф.Лосев ). В его " Письмах " выражен идеал творческого уединения и гармонии человека и природы. Земные блага, воспетые Петраркой, - это любовь к женщине ( Лауре ), природа, поэзия, книги, размышления. Все они существуют для ощущения полноты собственного Я.

Наиболее заметны гуманистические начала в сонетах, посвященных его возлюбленной Лауре, в которых поэт воспел свою чувственную любовь. Данте тоже воспевал любовь, но только религиозно-философскою. Любовь Петрарки сказалась безответной, отсюда присущее его чувство неудовлетворенности существующим - ацедия ( accidia - тоска). Это чувство, охватывающее поэта, само по себе знаменовало его духовную автономность, что осуждалось религиозной доктриной; вместе с тем это служило вдохновением для творчества. Драматический элемент личной судьбы порождал шедевры поэзии. Сонеты Петрарки говорят о его любви; трактаты, которые он написал, - о власти разума и традиции; но и то, и другое свидетельствует об одном - на заре эпохи Возрождения рождалась личность, эмансипированная от жестких религиозных традиций, заявлявшая права на самое себя.

Высокий Ренессанс (ХIV-ХV ст.) в Италии ознаменован выдающейся личностью Леонардо да Винчи (1452-1519 гг.). Этот гениально одаренный человек не получил классического образования, был по существу творцом самого себя. Он был начитан, знал идеи Архимеда и Евклида , как и идеи современников. Леонардо известен как художник, архитектор, скульптор, инженер, ученый, писатель и философ. В литературе об эпохе Возрождения о нем упоминают как о пионере современного естествознания.

Если принять во внимание состояние европейской науки того времени (а она только зарождалась), воззрения Леонардо поражают своей ясностью, чистотой идей, четкими суждениями о значении опыта и вычислении для познании и практики. В обширном научном труде Леонардо " Об истинной и ложной науке " и содержатся разделы, характеризующие эрудицию автора и круг его научных интересов, а именно: математика, механика, гидромеханика, геология и физическая география, метрология, теория летания и движения тел в воздухе, химия; сведения о свете, зрении и глазе; астрономия; анатомия и физиология человека и животных; ботаника. Из этого перечня видно, что Леонардо был среди тех, кто положил начало всей европейской науке последующих столетий.

Наука для Леонардо необходимо сопряжена с философией, о чем свидетельствуют его суждения в указанной книге. Он сосредоточен на природе, находя в ней не только тайны бытия, но и источник своего творческого вдохновения. Природа открывает нам свои тайны в опыте , "опыт - отец всякой достоверности ", ибо ," все наше познание начинается с ощущений "; "опыт никогда не ошибается, ошибаются ваши суждения ", - утверждает Леонардо. Что же касается мудрости, то она есть "дочь опыта".