border=0


Goncharova O. M. Poetické dedičstvo Lomonosova a ruská poézia XIX - XX storočia.




Pokiaľ ide o tému tvorivého dedičstva M. V. Lomonosova, môžeme v ruskej poézii identifikovať prítomnosť konkrétnych sémantických vrstiev, ktoré sa primárne spájajú so znázornením odrazu lyrického Ja nad povahou generovaného textu a vytvoreného Slova . Vo všeobecne akceptovanej terminológii hovoríme o „téme básnika a poézie“, ktorá je samozrejme súčasťou každého literárneho systému. V ruskej tradícii má však osobitné koncepčné základy a riešenia obrazového prejavu. Ruská poézia, ktorá sa prejavuje ako neskoro ako oblasť osobnej tvorivosti v sekulárnej kultúre, prirodzene venuje pozornosť problémom poetickej komunikácie, osobitnému druhu reči a jej úlohe v priestore kultúry.

„Literárne pole“, ktoré predchádzalo vzhľadu básnika Lomonosova a smerovanie jeho tvorivých zámerov, bolo skutočne problematické: vo väčšej miere bolo určené nie účasťou na globálnych historických a literárnych premenách, ale úlohami sebaorganizácie, sebaurčenia a inštitucionalizácie. Efektívnym riešením týchto problémov bola séria ideálne projektívnych stavieb (predovšetkým v teóriách Lomonosova a Trediakovského ), ktoré vybudovali novú realitu pre Rusko - národnú literatúru.

Nové podnikanie podľa Lomonosova „neznámeho bývalého“ vyžaduje nielen obrysy „literárneho poľa“, ale aj seriózne konceptualizácie také estetických javov, aké ruská tradícia nepozná , ako je poézia , poetická komunikácia a básnik .

Vytvorenie poetickej koncepčnej sféry si vyžadovalo komplexnú organizáciu významov a ich koreláciu. S tým boli spojené najjemnejšie a najkomplexnejšie prechody z teoretických vyhlásení do umeleckej praxe: napríklad úprimná orientácia na myšlienky a obrazy cirkevnej slovanskej tradície v Lomonosovových poetických textoch. Poézia 18. storočia postupne „vyvíja“ také potrebné prvky umeleckého diskurzu, ako je vlastná spomienka na pôvod a princípy, vlastné sémantické kontexty, obraz ruského básnika , ktorý sa stáva základným sémantickým základom a umeleckou skúsenosťou budúcich ruských textov.

Zdroj všetkých týchto konceptualizácií by sa mal hľadať od samotných prameňov formovania ruských textov modernej doby - v poézii Lomonosova. Inovatívny charakter diela básnika, špecifiká fungovania novej poetickej reči v rozvíjajúcej sa kultúre na začiatku 18. storočia si od neho prirodzene vyžadovali určenie a uvedomenie si nového typu rečovej aktivity, určenie statusu ruského básnika . Prvým aktom poetickej sebareflexie, ktorý je v tomto prípade potrebný, sa stáva odický obraz poetického potešenia , ktorý sa objavil už v prvej Lomonosovovej óde „O zajatí Khotina“ (1739): „Úchvatná myseľ uchvátená, vedie na vrchol vysokej hory“.


border=0


Nadšenie , ktoré sa dnes bežne chápe ako osobitný emocionálny stav básnika, má pre Lomonosov, ktorý poznal a ocenil bookishness stredovekého Ruska („O používaní cirkevných kníh v ruskom jazyku“, 1747), úplne iný význam, ktorý jeho súčasníci dobre chápali. Podľa ruskej tradície je „potešením“ stav nadšeného, ​​dobrého šialenstva, obdivu, zabudnutia, dočasného odpojenia ducha od sveta a jeho vysunutia, prudkého vzostupu ducha, jeho dočasnej dominancie, niekedy stúpajúcej k jasnozrivosti “; „Potešiť“ - „mentálne preniesť na najvyššie limity“ (Dal 1994: 4; 614).

Slovo „v staroveku sa nazývalo stav duše, na chvíľu oslobodený od bremena tela, ktoré bolo vytiahnuté z tela ako žalár“ (z histórie ruských slov 1993: 55), táto sémantika „nestratila svoju aktivitu pre hovorcov moderného ruského jazyka“ (Zavorina 2009: 349). Ruský čitateľ asimiloval sémantické špecifiká entuziazmu ako výstupu do neba prostredníctvom patristických textov a Svätého písma.

Obraz vzostupu spojeného s mystickým úvodom do posvätného sveta možno považovať za všeobecne akceptovaný pre predchádzajúcu tradíciu ako celok. Takže v „Slove Nanebovzatia Panny Márie“ sv. Čítame o Jánovi Damaskinovi , ktorého texty vysoko ocenil Lomonosov: „Postavíme sa na tajomnú horu, nad svetské a materiálne myšlienky a vstúpime do Božskej a neprekonateľnej tmy vo svetle Božieho, spievame neobmedzenú moc Panny“ (Vybrané slová 1868: 116).



Poetické vzorce, ktoré sprevádzajú obraz poetického potešenia v poononosovskej poézii, sú tiež stabilne tradičné. Popis mystického stavu jeho nadšeného básnika („Vidím s múdrymi očami“, „náš raj je krásny“, „môj duch prúdi na hranice sveta“) úprimne koreluje s touto figuratívnou sériu („šikovný kúdeľ“, „mentálny raj“, „šikovný raj“ “), Ktoré sa nachádzajú v nábožensko-výchovných textoch: napríklad od toho istého damašského pôvodu alebo od ruských barokových autorov - K. Istomina („ Chytrý raj “, 1694) a E. Slavinetského. Ruské baroko ako celok bolo charakterizované básnikovým chápaním ako „prekladateľ slov a myšlienok Božích“ (Sazonova 1991: 33).

Avšak v rámci náboženskej kultúry je takéto porozumenie prirodzené a prirodzené, ale reprodukované laickým básnikom v sekulárnom texte, vyzerá inak a má vysoké znamenie. V textoch Lomonosova poetické potešenie vyplývajúce z kontextu národnej tradície definovalo tvorivú inšpiráciu ako extatický stav lyrického ja v jeho duchovnom vzostupe k nebeskému , zdôrazňovanému motívom vrcholu .

Avšak v iných ťahoch z Lomonosova sa táto sémantika prejavuje ešte jasnejšie: „Kde som teraz nadšený? / Podieľam sa na nebeskom jedle / / Vystúpil na vrchol Olympu! / Božská tvár svieti / Pre mňa a srdce sa osvetľuje / S žiariacim lúčom odmeny! “(1750). Neskôr to bolo práve také priestorové usporiadanie básnika, ktoré sa stalo ruským textom konštantným. Napríklad: „Budem mimoriadnym človekom / oddelím sa od rýchlo sa kaziaceho sveta“ (G. Derzhavin), „Smútiace muchy“ (V. Zhukovsky), „Nebudem bez námahy vystúpiť / do oblasti čistých výšok“ (A. Zhemchuzhnikov), „Keď sa mi to páči“ Objíma ma, žijem dvakrát a vidím! “(L. Yakubovich).

Koncept, ktorý vytvoril Lomonosov a ktorý sa javí ako podivný pre inovátora básnika a ktorý je, ako je všeobecne známe, orientovaný na európske skúsenosti, je pre kultúrnu tradíciu celkom prirodzený. To, že posvätné funkcie, predtým schválené pre náboženské vyučovacie slovo, sa teraz automaticky preniesli na iný druh slova - sekulárny, sekulárny a samozrejme samotný „postava laického básnika“ (Panchenko 2000: 314), určil práve špecifickosť národného myslenia. ,

V. Trediakovsky, vyjadrujúci všeobecné myšlienky Lomonosovovej éry, v „Príhovore o ódole všeobecne“ (1734) nielen pozdvihuje ruskú ódu k žalmom, ale uvádza aj jej opis, ktorý jasne naznačuje chápanie poetickej tvorivosti ako „mentálne špekulácie“. V tomto prípade charakterizácia osobitného stavu básnika v jeho potešení prináša ódu do žánru vízií a básnika vizionárskeho vizionára. Napríklad v poézii M. Kheraskova: „Závoj mieru sa mi otvoril! / Nadšený duch, triaška lýry ... / Ticho, obdivujem a spievam / Oh! pretože vízie sú milé! "Vidím priepasti plné hviezd, / Stojím medzi tisíckami svetov ..." (Mir, 1796).

Sémantika poetickej extázy bude mať neskôr aj iné formy vyjadrenia: v ruskej poézii sa objaví chápanie kreativity ako choroby, spánku , delíria a sna . Napríklad: „Ale pri sladkých záchvatoch nebeskej choroby / môže moja radosť vstúpiť do mojej duše!“ (V. Benediktov); „Moje krásne ochorenie je inšpiráciou“ (E. Grebenka); „Som chorý na sladkú chorobu“ (N. Klyuyev); "A spálilo ma to, bilo a triaslo sa" (I. Shklyarevsky). Obraz tvorivého entuziazmu ako choroby sa stane hlavným predmetom poetickej reflexie v básni Y. Smelyakovovej „Ak sa dostanem ...“ (1940).

Posledné riadky tohto textu sú „Nie s bielymi doštičkami / Moja cesta je posiata mrakmi, ale mrakmi. „Opúšťam chodbu od teba, / ale Mliečna dráha“ - úprimne povedané, Lomonosovskys - „Boh sa pohybuje svojimi ústami, začnem s ním vysielať / Lov ma priťahuje, aby som kráčal nad hviezdami / A zametal oblak a pohŕdal pozemskou lowness“ (1747). Sémantický dialóg je založený na skutočnosti, že básnik z Lomonosova je stotožňovaný s prorokom Mojžišom: k nemu - pochybujúcim a „zviazaným jazykom“ - „Pán povedal: Budem s tvojimi ústami a naučím ťa, čo povedať“ (Exodus 4: 11-12).

Táto sémantika bola blízka a zrozumiteľná pre súčasníkov Lomonosova: napríklad M. Kheraskov napíše o štyridsať rokov neskôr: „Boh vo mne hovorí - tieto veci nepíšem“ (Vladimir, 1787). Rovnaké narážky sú v texte Smelyakov: cesta jeho básnika - „Mliečne“ - sa symbolicky číta ako cesta Mojžiša, pretože v ruskej tradícii sa táto konštelácia nazývala „cesta Mojžiša“ (Dal 1994: 2: 892; Fasmer 1996: 2; 639).

Obraz potešenia, ktorý vytvoril Lomonosov, sa ukázal byť sémanticky nasýteným a dôležitým prvkom poetickej komunikácie, ktorý v textoch následnej tradície neustále modeluje vertikálnu štruktúru poetickej udalosti, umiestnenie básnika v ňom, zdroj slova a reči, ako aj osobitný priestor básnických významov. Hlavnou podmienkou stavu poetickej radosti je ticho a ticho v Lomonosove, obrázky, samozrejme, nábožensko-mystického plánu. V patristickej tradícii prejavili špecifické črty mystickej komunikácie s Božskou , nevýraznou , večnosťou .

Podľa slov J. Porageho, vládnutých ruskými náboženskými mystikmi, vládne „hlboké ticho a také strašné ticho, ktoré sa nedá vyjadriť slovami ani myšlienkami, ani im nerozumie: sú omnoho lepšie ako akékoľvek výrazy a slová, ako aj akékoľvek myšlienky a predstavivosť. , V tomto nepopísateľnom tichu a tichu, ktoré je bez akéhokoľvek tónu, zvuku a hluku akéhokoľvek pohybu, je povaha tichej večnosti, a preto sa nazýva samotným Bohom “(Porage 1787: 169).

Podobné výroky nachádzame aj v mladšom súčasnom Lomonosove - sv. Tikhon Zadonsky: „Ak je v chráme iný hlas, hluk, potom nepočuje, čo sa hovorí človeku; pretože tento hluk mu bráni a zatvára jeho sluch - stáva sa to aj v duši, “a preto„ každý kresťan sa musí starať a modliť sa, aby bola otvorená vnútorná duša uší “, a potom„ počuje každé Božie slovo a pripúšťa ho vnútornosti jeho duše “(Zadonsky 2000: 149–150). Výklad ticha akceptovaný v ruskej tradícii umožňuje vidieť spojenie poetického slova so špeciálnym slovom „vnútorná“ alebo „tichá“ modlitba.

„Tajomstvo v srdci s konverzáciou s Bohom“ sa nazývalo táto modlitba Dm. Rostovsky: „Vnútorná modlitba nevyžaduje verbálne, ani nehľadá knihy, ani nepoužíva jazyk jazyka ani krk hlasu, ale samotnú precíznosť pozdvihuje myseľ k Bohu a prehlbuje sa do nej” (Rostovsky 1848: 1; 149). Spojenie medzi tichom a poéziou, ktoré založil Lomonosov, bolo hlboko asimilované nasledujúcimi ruskými textármi, a preto v ruskej poézii „iba ticho jasne rozumie“ ( V. Žukovskij ) a „porozumenie mlčí“ (A. Voznesensky).

Úlohou básnika je napokon sprostredkovať „nevysloviteľné“, „nevysloviteľné ničím“ - „Aký je pre nich jazyk?“ (V. Zhukovsky) - iba vnútorný jazyk srdca, duše: „Hovoril som jazykom srdca“; "V mojich piesňach by bolo teplo a sila / A pocity boli namiesto slov" (G. Derzhavin). Nie je náhoda, že takéto rozšírené použitie v ruských textoch storočí XVIII - XIX. žánre duchovných básní a modlitieb, ktoré boli široko zastúpené v dielach Lomonosova.

Zdrojom básnického slova je teda božská autorita a básnik , alebo skôr duša básnika - je akýmsi sprostredkovateľom, sprievodcom, božským. Dokáže to iba vyvolený - asket, prorok: „Málo vyvolených rozumie / Jazyk básnikov a bohov“ (E. Baratynsky). Preto samotná poézia je „svätá pravda“ (K. Ryleev), „sväté remeslo“ (K. Pavlova), „svätá inšpirácia“ (L. máj), „nebeský diktát“ (B. Akhmadulina). Toto sú nám už dobre známe predstavy o básnikovi-prorokovi, predovšetkým podľa „Proroka“ z Puškina.

Lomonosov však už videl proroka básnika vo svojich básnických hľadaniach, pokračoval Derzhavin („Túžba duše“, 1810), potom L. Yakubovich („Inšpirácia“, 1836): „Nie je to, hádzanie svetom tela, / vo svätej radosti z bytia / V hromu, oheň, polobožský / Eliáš vystúpil do neba? Prorocký dar básnika bol uznaný aj neskôr: napríklad v textoch sovietskej éry, hoci bol sprevádzaný osobitnými historickými okolnosťami, ktoré podľa všetkého nezahŕňali odvolanie sa na posvätné charakteristiky. „Moji súdruhovia sa pripravovali ako proroci“ - B. Slutsky písal o generácii predvojnových mladých básnikov („Hlas priateľa“). Texty s názvom „Prorok“ sú tvorivým dedičstvom E. Vinokurova a I. Shklyarevského.

Obraz Lomonosovovej poetickej radosti nebol iba vzorec odického textu, ale sémantizácia v rámci patristickej tradície vysokej posvätnej misie básnika , ako aj samotná podstata poetickej kreativity. Otázka, ktorú položil Lomonosov - „Kde sa teraz obdivujem?“ - sa stáva hlavným tvorivým zámerom v lyrických textoch 18. - 20. storočia, ktoré určujú povahu poetickej komunikácie z hľadiska sémantiky aj pragmatiky.

V „ruskom kontexte“, poznamenáva Yu M. Lotman, „vymazaná metafora klasicizmu -„ poézia je jazykom bohov “- sa vníma ako presný dôkaz autority poetického slova“ (Lotman 1996: 89). Nie je náhoda, že N. V. Gogol, uvažujúc o ruskej poézii, napísal, že „naši básnici videli každého vznešeného subjektu vo svojom legitímnom kontakte s najvyšším prameňom lyricizmu - Bohom“, „tento lyricizmus už nemôže vystúpiť na nič iné ako na jedného k jeho najvyššiemu zdroju - Bohu “(Gogol 1994: 6; 37).

Preto je predmetom poézie „prítomnosť Stvoriteľa vo stvorení“ (V. Zhukovsky), pretože Lomonosov ako prvý povedal: „Prostredníctvom vĺn vidím plameň raj; „Tam Boh rozširuje svoju pravú ruku“, potom Derzhavin („duše očami / uvidím budúcu blaženosť“) a Karamzin („Budem spievať piesne stvoriteľovi / tebe, môj Bože, všemocný Boh“). A básnici 20. storočia si to pamätali: napríklad V. Bryusov - „V rokline múrov som všetci na stráži / môžem chytiť tvár Pána.“

V tomto prípade sa prítomnosť básnika stáva „iným svetom“, „mentálnym rajom“: „Ach, aké krásne svetlo svieti, keď sa pozerám na inú krajinu“ (M. Lomonosov), „Moja duša sa usiluje o iný svet“ (K. Balmont), „Vaša duša vystúpi / ku dverám zasneného raja“ (F. Sologub). Jeho duchovná bytosť sa prirodzene premení na kontinuitu tejto bytosti. Napríklad v básni A. Twardowského „Som zabitý pod Rzhevom“, lyrikál I , ktorý úplne stratil svoju fyzickosť a materiálnosť („Ani moje oči, ani stehy / z mojej tuniky“), napriek tomu plní zamýšľanú poetickú funkciu „prozreteľnosti“ - „Nechaj náš hlas je nepočuteľný, musíte to vedieť “, a tento hlas, rovnako ako v tradícii, je„ predstaviteľný “(„ Tento hlas je náš predstaviteľný “).

„Božské slovo“, ktoré znie v poézii, poskytuje nesmrteľnosť duše básnika aj nesmrteľnosť samotnej poézie. Otázka „nesmrteľnosti básnika“ položil a pochopil Lomonosov, pričom vytvoril prvú báseň v dlhej poetickej línii „Zriadil som znak nesmrteľnosti“ (1747). Je to text, ktorý iniciuje určitý tvorivý „dialóg“ ruských básnikov, ktorý trval takmer tri storočia:

M. Lomonosov - „Nezomriem vôbec“ (1747),

M. Muravyov - „Alebo všetci zomriem?“ (1791),

G. Derzhavin - „Tak! - nezomriem všetko “(1795),

K. Batyushkov - „Umriem a všetci zomrú so mnou“ (1806),

A. Odoevskij - „Celkom som zomrel“ (1828),

A. Pushkin - „Nie, nezomriem všetko“ (1836),

F. Glinka - „Takže všetko, čo nezomriem“ (1842),

K. Sluchevskij - „Keď zomriem, ale nie všetci“ (1897),

A. Kondratiev - „Nie, vôbec nezomriem“ (1910),

B. Kornilov - „Potom zomriem vôbec“ (1932),

N. Zabolotsky „Nezomriem“ (1947).

Tento „dialóg“ možno ťažko opísať ako poetiku „spoločných miest“ alebo „citácií“: je evidentne spojený s problémami synchrónnej sémantickej pamäte a v terminológii IP Smirnov ho možno definovať ako „pamäť diskurzu“ (Smirnov 1995: 126), v našom prípade, spomienka na tvorivý diskurz Lomonosov.

Skutočne nesmrteľnosť básnika, podobne ako zmŕtvychvstanie a znovuzrodenie, pochopil aj A. Sumarokov - „Budem znova vstávať“ (Hodina smrti, 1765); a N. Karamzin: „Keď zomriem, zaspím a znova sa zobudím“ („Poézia“, 1787); a G. Derzhavin - „Budem vstávať, budem vstávať“ („Lastovička“, 1794), táto sémantika je však implicitne obsiahnutá v mnohých ďalších textoch. Poetická nesmrteľnosť v ruskej poézii bola teda udelená básnikovi za jeho spojenie s božským , na zdôvodnenie tohto konceptu sa venuje Derzhavinova báseň „Nesmrteľnosť duše“.

Udelená posmrtná existencia sa odráža v ruských textoch v téme „vyvolenosť“: koniec koncov, existuje len málo pravých básnikov , vyvolených a asketikov: „Nie je to veľa pravých prorokov / s pečaťou tajomstva na čele“ (D. Venevitinov). V rovnakej poetickej logike D. Samoilov píše o „nebeskom“ dare ruských „géniov“ („To je všetko, oči génia boli spojené ...“, „Smrť básnika“, 1966).

Básnická „konverzácia“ s Bohom prirodzene vyžaduje od básnika a osobitný stav duše alebo jej synonymum - srdce . Srdce sa objavuje vedľa poetického entuziazmu práve v Lomonosove („horúčava srdca“), potom Derzhavin rozvíja sémantiku srdca : „hovoril o Bohu v jednoduchosti srdca“, „ľudská myseľ a srdce / bol môj génius“, „miloval som úprimnosť“.

Затем это становится непременным атрибутом поэтического дара: «Святые таинства, лишь сердце знает вас», (В. Жуковский), «Восторг свободный / Горит в сердечной глубине» (Д. Веневитинов), «простосердечный сын свободы» (М. Лермонтов), «послушный стих / Звучал моим чистосердечьем» (А. Подолинский), «Мой талант – мое детское сердце» (В. Каменский), «Собеседник сердца и поэт» (Н. Заболоцкий). Восторженная к небу душа и «чистое» сердце Поэта в общей концептосфере восторга оказываются крылатыми или способны к полету .

Этот образ расширяет семантику восторжения наверх . Восходит он, конечно, к платоновскому мифу о душе, однако сохраняет связь и с религиозно-мистическим контекстом: в средневековой русской книжности, как показала В. П. Адрианова-Перетц, были широко распространены метафоры «полета ума, мысли», «крыльного летания» (Адрианова-Перетц 1958). К «облакам взлетала» «муза» Ломоносова в оде 1759 г., да и в часто употребляемых им словах «восторг» и «восхищение» имплицитно содержится семантика полета.