Goncharova O. M. Lomonosov je poetické dedičstvo a ruská poézia XIX - XX storočia.




Obrátiť sa na tému tvorivého dedičstva M.V. Lomonosova umožňuje odhaliť prítomnosť špecifických sémantických vrstiev v ruskej poézii, spojených predovšetkým so zobrazením odrazu lyrického textu I na povahe vytvoreného textu a vytvoreného Slova . Vo všeobecne uznávanej terminológii ide o "tému básnika a poézie", ktorá je nepochybne vlastná akémukoľvek literárnemu systému. Avšak v ruskej tradícii má špeciálne koncepčné základy a figuratívne riešenia. Vyzerajúc neskoro ako oblasť osobnej tvorivosti v sekulárnej kultúre, ruská poézia prirodzene upozorňuje na problémy básnickej komunikácie, osobitný typ reči a jej úlohu v priestore kultúry.

"Literárna oblasť", ktorá očakávala vzhľad Lomonosova básnika a smer jeho tvorivých zámerov, bola skutočne problematická: vo väčšej miere to bolo rozhodnuté nie účasťou na globálnych historických a literárnych premenách, ale úlohami samoorganizácie, sebaurčenia a inštitucionalizácie. Efektívnym riešením týchto problémov bolo niekoľko ideálne projektívnych konštrukcií (predovšetkým v teóriách Lomonosova a Trediakovského ), ktoré vytvorili pre Rusku novú realitu - národnú literatúru.

Nový podnik podľa Lomonosova, "neznámeho z prvých", vyžadoval nielen určenie kontúr "literárneho poľa", ale aj vážne konceptualizácie, ktoré sú pre neho také neznáme ruskej tradícii estetických javov ako poézia , poetická komunikácia , básnik .

Vytvorenie poetickej koncepčnej sféry vyžadovalo zložitú organizáciu významov a ich koreláciu a s tým súvisia najjemnejšie a najkomplexnejšie prechody z teoretických deklarácií k umeleckej praxi: napríklad úprimné orientácie na myšlienky a obrazy cirkevnej slovanskej tradície v Lomonosovových básnických textoch. Poézia XVIII. Storočia postupne "rozvíja" také nevyhnutné prvky umeleckého prejavu ako svoju vlastnú spomienku na jej pôvod a začiatky, svoje vlastné sémantické kontexty, obraz ruského básnika , ktorý sa stáva základným sémantickým základom a umeleckým zážitkom budúcej ruskej lyrickej poézie.

Zdroj všetkých týchto konceptualizácií treba hľadať od začiatkov tvorby ruskej lyriky poézie nového času - v Lomonosovovej poézii. Inovatívna povaha básnickej tvorivosti, špecifickosť fungovania básnického prejavu v rozvíjajúcej sa kultúre začiatku 18. storočia prirodzene vyžadovala od neho určenie a povedomie o novom type rečovej činnosti, definíciu postavenia ruského básnika . Prvý akt básnickej sebareflexie, ktorý sa v tomto prípade vyžaduje, sa stáva oakovým obrazom básnického rozkoše , ktorý sa objavil už v Lomonosovovej prvej téme "Akvizícia Hotina" (1739): "Raptura náhlej mysle zaujala, vedie na vrchol vysokej hory".


border=0


Rozkoš , zvyčajne chápaný dnes ako osobitný emocionálny stav básnika, má Lomonosov, ktorý poznal a ocenil kniženosť stredovekého Ruska ("O používaní cirkevných kníh v ruskom jazyku", 1747), úplne iný význam, dobre pochopený jeho súčasníkmi. V ruskej tradícii je "radosť" "stav extázy, dobrý šialenstvo, obdiv, seba zabudnutie, dočasné oddelenie ducha od sveta a jeho objavovanie, nárast ducha, jeho dočasné prevládanie, niekedy vzostup k jasnozrivosti"; "Potešiť" - "odovzdať duševne do vyšších hraníc" (Dahl 1994: 4; 614).

Jedným slovom , "v dávnych dobách bol nazývaný stav duše, oslobodený na čas z bremena telesa, ktorý unikol z tela ako z žalára" (Z histórie ruských slov 1993: 55), táto sémantika "nestratila svoju činnosť pre rečníkov moderného ruského jazyka" (Zavorina 2009: 349). Pochopenie sémantickej špecifickosti rozkoše ako vzostupu do neba bolo asimilované ruským čitateľom prostredníctvom textov Svätých Otcov a Svätého písma.

Obraz vzostupu spojený s mystickým spoločenstvom so svätým svetom možno považovať za všeobecne prijatý pre predchádzajúcu tradíciu ako celok. Takže v "Slovo Nanebovzatia Panny Márie" sv. Ján z Damasku , ktorého texty si Lomonosov veľmi vážil, čítame: "Pohľadom na tajomnú horu, nad každodennými a hmotnými myšlienkami a vstupom do Božskej a nepreniknuteľnej temnoty vo svetle Boha, spievame nekonečnú moc Panny Márie." (Vybrané slová 1868: 116).



Poetické vzorce, ktoré sprevádzajú obraz básnického potešenia v Lomonosovovej poézii, sú tiež konzistentne tradičné. Popis mystického stavu svojho nadšeného básnika ("vidím s mojimi inteligentnými očami", "naše myšlienky majú nádherný raj", "môj duch prúdi do hraníc sveta") sa úprimne spája s tou imaginatívnou sériou ("inteligentné oči", "duševný raj", "inteligentný raj "), Ktorý sa nachádza v nábožensko-výučbových textoch: napríklad v tom istom Damasku alebo v ruských barokových autoroch - K. Istomin (" Paradise smart ", 1694) a E. Slavinetsky. Ruské baroko ako celok charakterizovalo chápanie básnika ako "prekladateľa slov a myšlienok Boha" (Sazonova 1991: 33).

Avšak v rámci náboženskej kultúry takéto porozumenie je prirodzené a prirodzené, ale reprodukované laickým básnikom v sekulárnom texte, vyzerá to inak a zvyšuje významnosť. V textoch Lomonosova, básnického potešenia vyplývajúceho z kontextu národnej tradície , definovaná tvorivá inšpirácia ako extatický stav lyrickej I vo svojom duchovnom vzostupe k nebeským , zdôraznený motívom vrcholu .

Avšak v iných óde Lomonosova je táto sémantika ešte jasnejšie zjavená: "Kde som teraz nadšený? / Chuť jedlo v nebi, / Výstup na vrchol Olympu! / Tvár svieti božsky / ku mne a osvetľuje srdce / za žiariaci lúč nánosu! "(1750). Neskôr sa toto priestorové usporiadanie básnika stane pre ruské texty konštantné. Napríklad "Spievam mimoriadneho chlapíka / Oddeľte svet od podliehania podliehania skaze" (G. Derzhavin), "Duša letí v smútku" (V. Žukovský), "Budem s určitým úsilím vystúpiť / Do oblasti čistých výšin" (A. Zhemluznikov) Objavím ma, žijem dvakrát a vidím to! "(L. Yakubovich).

Koncept, ktorý vytvoril Lomonosov a zdanlivo zvláštny pre inovatívneho spisovateľa, orientovaný, ako sa bežne verí, na európske skúsenosti, je celkom prirodzený pre kultúrnu tradíciu. Špecifickosť národného myslenia konkrétne určuje skutočnosť, že sakrálne funkcie, ktoré boli skôr schválené pre náboženské slovo, boli automaticky prenesené na slovo iného typu - sekulárneho, svetského a prirodzene "postavu laikov" (Panchenko 2000: 314) ,

Preto V. Trediakovskij vyjadruje všeobecné myšlienky Lomonosovovej éry v roku 1734 o "Odrode o Óde všeobecne" (1734) nielenže pozdvihuje ruskú Ódu na žalmy, ale takisto dáva takýto opis, ktorý jednoznačne svedčí o chápaní básnickej tvorivosti ako o "duchovnom vnímaní". V tomto prípade charakteristika osobitného stavu básnika v jeho potešení spája odu s žánrom vizí a básnikom - s vizionárskym vizionárom. Napríklad v poézii M. Kheraskov: "Otvor sveta sa mi otvoril! / Duch je potešený, lira sa trasie ... / Som ticho, divím sa a spievam / Oh! Kohl vízie sú pekné! Vidím hviezdy plné hviezd / Stojím medzi tisícky svetov ... "(Mir, 1796).

Sémantika básnickej extázy bude neskôr nadobudnúť iné formy vyjadrovania: tak v ruskej poézii sa objaví chápanie tvorivosti ako choroba, spánok , klamstvo , sny . Napríklad: "Ale v sladkých záchvatoch nebeskej choroby / Nech moja duša zamotá do mojej duše!" (V. Benedikt); "Moja krásna choroba je inšpiráciou" (E. Grebenka); "Som chorý s sladkým utrpením" (N. Klyuev); "A on ma spálil, porazil ma a potřásol ma" (I. Shklyarevsky). Obraz tvorivej radosti ako choroby sa stane hlavným predmetom básnickej reflexie v básni Ya. Smelyakov "Ak sa mi zle ..." (1940).

Posledné riadky tohto textu sú: "Nezakryté bielymi / Cesta je roztroušená mojimi oblaky, ale s mrakmi." / Opúšťam chodbu od teba v nemocnici a / alebo Mliečna dráha - "úprimne pripomínajú Lomonosovskiju -" Boh premiestni moje pery, začnem vysielať s ním / Chôdza nad hviezdami ma priťahuje lovom / A zostúpim ako oblak, vzdorujúc pozemskému rozlíšeniu "(1747). Zmysluplný dialóg je založený na skutočnosti, že básnik z Lomonosova je prirovnaný s prorokom Mojžišom: je to pre neho - pochybovačom a "jazykom viazaným" - "Pán povedal: Budem s tvojimi ústami a učím ti, čo povieš" (Ex 4, 11-12).

Táto sémantika bola blízka a jasná súčasníkom Lomonosova: Napríklad M. Kheraskov napíše štyridsať rokov: "Boh hovorí vo mne - nepíšem to" (Vladimír, 1787). Rovnaké narážky v texte Smelyakova: cesta jeho básnika - "Mliečna" - je symbolicky čítaná ako cesta Mojžiša, pretože v ruskej tradícii sa táto konštelácia nazývala "Mojžišova cesta" (Dahl 1994: 2: 892; Fasmer 1996: 2;

Obraz rozkoše, ktorý vytvoril Lomonosov, sa ukázal byť sémanticky bohatý a dôležitým prvkom poetickej komunikácie, ktorý v textoch následnej tradície postupne modeluje vertikálnu štruktúru básnickej udalosti, umiestnenie básnika v ňom, zdroj slova a reči, ako aj osobitný priestor poetických významov. Lomonosovovo ticho a ticho , obrazy, nepochybne z nábožensko-mystickej úrovne, sú hlavnou podmienkou stavu poetického potešenia . V patristickej tradícii prejavili špecifické črty mystickej komunikácie s Božským , Nevýznamným a Večným .

Tam, podľa J. Pordeje, ctenia ruských náboženských mystikov, vládne "hlboké ticho a také hrozné ticho, ktoré človek nedokáže vyjadriť slovami, ani nerozmýšľa ani nerozumie: v skutočnosti sú oveľa lepšie ako všetky výrazy a slová, všetky myšlienky a predstavy , V tomto nevýslovnom tichu a tichu, ktorý je bez akéhokoľvek tónu, zvuku a hluku akéhokoľvek pohybu, spočíva povaha Tichej večnosti a to je tak nazvané od samotného Boha (Pordej 1787: 169).

Podobné výroky sa nachádzajú aj v mladšom súčasnom Lomonosovom - sv. Tikhon Zadonsky: "Keď je v chráme iný hlas, hluk sa stane, potom to, čo sa povie niekomu, nepočuje; pretože hluk ho zasahuje a končí jeho počúvaním - stane sa to v duši ", a preto" každý kresťan by sa mal snažiť a modliť sa za vnútorné ucho, aby počul "a potom" počuje každé slovo Božie a priznáva vnútornosti jeho duše "(Zadonsky 2000: 149-150). Výklad ticha prijatý v ruskej tradícii umožňuje vidieť spojenie medzi básnickým slovom a špeciálnym slovom "vnútorná" alebo "tichá" modlitba.

"Tajná konverzácia s Bohom v srdci", nazvala takú modlitbu sv. Dm. Rostov: "Vnútorná modlitba si nevyžaduje verše, hľadá knihu, nepoužíva jazyk dvizanija, nehovorí o hrdle, ale ide o to, aby sa myseľ priblížila k Bohu a prehlbovala sa" (Rostovský 1848: 1, 149). Spojenie ticha s poéziou, ktorú založil Lomonosov, sa hlboko naučili následní ruskí lyricisti, a preto v ruskej poézii "iba ticho je jasné" ( V. Žukovský ) a "chápanie je ticho" (A. Voznesensky).

Koniec koncov, básnik má za úlohu sprostredkovať "nevýslovnú", "nevýslovnú ničím" - "Aký je jazyk pre nich?" (V. Žukovský) - len vnútorný jazyk srdca, duša: "Hovoril jazyk srdca"; "V mojich piesňach by bolo teplo a silu / A pocity boli namiesto slov" (G. Derzhavin). Nie je náhoda, že sa v ruských textoch 18. až 19. storočia stali tak rozšírenými. žánre duchovných básní a modlitieb, ktoré boli široko zastúpené v dielach Lomonosova.

Zdrojom básnického slova je teda božská autorita a básnik , alebo skôr básnik básnika, je osobitým sprostredkovateľom, dirigentom a spisovateľom. Iba vyvolený - asketický, prorok - je schopný: "Niekoľko vyvolených je jasné / jazyk básnikov a bohov" (E. Baratynsky). Preto samotná poézia je "svätá pravda" (K. Ryleev), "sväté remeslo" (K. Pavlova), "svätá inšpirácia" (L. Mei) a "nebeská diktácia" (B. Akhmadulina). Toto sú nám už známe predstavy o básnikovi-prorokovi, predovšetkým podľa Puškinovho "Proroka".

Bolo to však básnik-prorok už videl v jeho poetických úlohách, pokračoval Derzhavin ("Tosca duše", 1810) a potom L. Jakubovič ("Inšpirácia", 1836): "Nie je to hádzať telesný svet? / V hromoch, oheň, polo-nebeský / Eliáš vystúpil do neba? " Prorocký dar básnika sa realizoval aj neskôr: napríklad v textoch sovietskej éry, hoci bola sprevádzaná špeciálnymi historickými okolnosťami, ktoré sa zdalo, že nevyžadujú žiadnu sakrálnu charakteristiku. "Moji kamaráti sa pripravovali byť prorokmi," napísal B. Slutsky o generácii predvojnových mladých básnikov ("Voice of a Friend"). Texty s názvom "Prorok" sú v tvorivom dedičstve E. Vinokurov a I. Shklyarevsky.

Obraz básnického rozkoše v Lomonosove nebol len vzorec otického textu, ale sématicizácia v rámci patristickej tradície vysokej, posvätnej misie básnika , ako aj samotná povaha básnickej tvorivosti. Otázka, ktorú položil Lomonosov - "Kde mám teraz radosť?" Sa stáva hlavným tvorivým zámerom v lyrických textoch XVIII. - XX. Storočí, ktoré určujú povahu básnickej komunikácie z hľadiska sémantiky aj pragmatiky.

V "ruskom kontexte" Yu. Lotman poznamenáva, "vymazaná klasická metafora" poézie je jazyk bohov "je vnímaná ako presný dôkaz autority poetického slova" (Lotman 1996: 89). Nie je náhodou, že N. V. Gogol, ktorý odráža ruskú poéziu, napísal, že "naši básnici videli každý vznešený predmet v legitímnom kontakte s najvyšším zdrojom lyrizmu, Bože," "tento lyricizmus nemôže vystúpiť na nič iné k jeho najvyššiemu zdroju, Bohu "(Gogol 1994: 6; 37).

Preto je predmetom poézie "prítomnosť Stvoriteľa vo stvorení" (V. Žukovský), ako prvý povedal Lomonosov: "Vďaka vlnám vidím raj v ohni; / Tam Boh rozširuje svoju pravú ruku ", potom - Derzhavin (" s očami a dušou / uvidím raj pre budúcu blaženosť ") a Karamzin (" Spievam autorské hymny / Ty, môj Bože, Všemohúci Pán ") A básnici 20. storočia si to pamätali: napríklad V. Bryusov - "V stiesnených stenách som všetko na stráži / Môžem chytiť Pánovu tvár".

Umiestnenie básnika je v tomto prípade "iným svetom", "mentálnym rajom": "Oh, pretože svetlo svieti je krásne, / je druhom inej krajiny" (M. Lomonosov), "Moja duša hľadá iný svet" (K. Balmont) "Vaša duša vystúpi / Do dverí zasneženého raja" (F. Sologub). Jeho duchovná bytosť sa prirodzene mení na kontinuitu tohto bytia. Napríklad v básni A. Tvrdovského "Som zabitý pod Rzevom", lyrická I , ktorá úplne stratila svoju fyzickosť a materiality ("Ani gombíkové dierky, ani okvetné lístky / Z mojej tuniky"), napriek tomu plní zamýšľanú poetickú funkciu "prozreteľnosti" náš hlas je nepočuteľný / to musíš vedieť "a tento hlas, ako v tradícii, je" predstaviteľný "(" Tento hlas je naším predstaviteľom ").

"Božské slovo", ktoré znie v poézii, poskytuje nesmrteľnosť duše básnika a nesmrteľnosť samotnej poézie. Otázka "nesmrteľnosti básnika" vzbudila a pochopila Lomonosov, čím vznikla prvá báseň v dlhej poetickej línii "som postavil znamenie nesmrteľnosti" (1747). Práve tento text iniciuje akýsi kreatívny "dialóg" ruských básnikov, ktorý trval takmer tri storočia:

M. Lomonosov - "Vôbec nezomriem" (1747),

M. Ants - "Alebo zomriem všetkým?" (1791),

G. Derzhavin - "Takže! - všetko, čo nezomriem "(1795),

K. Batyushkov - "Zomriem a všetko zomrie so mnou" (1806),

A. Odoyevsky - "Všetko som zomrel" (1828)

A. Puškin - "Nie, ja nezomriem všetci" (1836),

F. Glinka - "Takže všetko, čo nezomriem" (1842),

K. Sluchevskij - "Keď som zomrel, ale nie všetci" (1897)

A. Kondratiev - "Nie, vôbec nezomrieš" (1910),

B. Kornilov - "Potom zomriem úplne" (1932),

N. Zabolotsky "Nebudem zomrieť" (1947).

Tento "dialóg" sotva možno charakterizovať ako poetika "spoločných miest" alebo "citácie": je to samozrejme spojená s problémami achronovej sémantickej spomienky a môže byť v terminológii I. P. Smirnova definovaná ako "diskusná pamäť" (Smirnov 1995: 126), v našom prípade - spomienka na tvorivú diskusiu Lomonosova.

V skutočnosti básnikovu nesmrteľnosť ako vzkriesenie a oživenie tiež chápal A. Sumarokov - "Budem opäť stúpať" ("Hodina smrti", 1765); a N. Karamzin: "Keď zomriem, zaspím a znova sa zobudím" ("Poézia", ​​1787); a G. Derzhavin - "Budem povstať, budem rásť a ja" ("Swallow", 1794), ale táto sémantika je implicitne obsiahnutá v mnohých iných textoch. Poetická nesmrteľnosť v ruských textoch sa teda udeľuje básnikovi za jeho spojenie s Božským , báseň Derzhavin "Nesmrteľnosť duše" sa venuje odôvodneniu tohto konceptu.

Udelená posmrtná existencia sa odráža v ruských textoch v téme "vyvolený": napokon existuje niekoľko skutočných básnikov , voličov a oddaných: "Nie veľa pravdivých prorokov / s pečaťou tajomstva na čelo" (D. Venevitinov). V tej istej básnickej logike bude Samoilov písať o "nebeskom" darovaní ruských "géniov" ("To je všetko, oči géniov ...", "Básniková smrť", 1966).

Poetická "rozhovor" s Bohom prirodzene vyžaduje básnika a osobitný stav duše alebo jej synonymum - srdce . Srdce sa objavuje vedľa básnického potešenia v Lomonosove (" srdce "), potom Derzhavin rozvíja sémantiku srdca : "v srdečnej jednoduchosti hovoril o Bohu", "moja myseľ a srdce boli / boli môj génius", "Miloval som úprimný".

Затем это становится непременным атрибутом поэтического дара: «Святые таинства, лишь сердце знает вас», (В. Жуковский), «Восторг свободный / Горит в сердечной глубине» (Д. Веневитинов), «простосердечный сын свободы» (М. Лермонтов), «послушный стих / Звучал моим чистосердечьем» (А. Подолинский), «Мой талант – мое детское сердце» (В. Каменский), «Собеседник сердца и поэт» (Н. Заболоцкий). Восторженная к небу душа и «чистое» сердце Поэта в общей концептосфере восторга оказываются крылатыми или способны к полету .

Этот образ расширяет семантику восторжения наверх . Восходит он, конечно, к платоновскому мифу о душе, однако сохраняет связь и с религиозно-мистическим контекстом: в средневековой русской книжности, как показала В. П. Адрианова-Перетц, были широко распространены метафоры «полета ума, мысли», «крыльного летания» (Адрианова-Перетц 1958). К «облакам взлетала» «муза» Ломоносова в оде 1759 г., да и в часто употребляемых им словах «восторг» и «восхищение» имплицитно содержится семантика полета.

Другие примеры: «То ль я души моей пареньем / Не вознесуся в Твой чертог» (Г. Державин); «Освобожусь воображеньем / И крылья духа подыму» (Е. Баратынский); «Чую размах крыла» (О. Мандельштам); «Я был прекрасен и крылат/ В богоотеческом жилище» (Н. Клюев); «И душа моя касаткой / В отдаленный край летит» (Н. Заболоцкий). V XX storočí. семантика крылатой поэтической души будет откровенно представлена в текста В. Маяковского «Разве у вас не чешутся обе лопатки» (1929) и Ю. Мориц «Рождение крыла» (1964).

Крылатость и отказ от «земной низкости» закономерно порождает вопрос о сущности антропологической природы Поэта , которому «мучительно тягостно тело» («Genius» И. Коневского, 1899) и «темницы жизни» («Творчество» Ф. Сологуба, 1893). «Дано мне тело – что мне делать с ним..?», – так поставит этот вопрос О. Мандельштам. Если учесть влияние религиозно-мистических концепций на формирование семантики Поэта и его творчества, то можно отметить, что одним из условий приобщения к Божественному является преодоление телесности. В тех же категориях мыслилось мистиками и близкое к концепту бессмертия души возрождение или воскресение.

В поэтическом понимании обретение особого тела и особого языка, то есть освобождение от «плена телесности»: от «чешуи земных страстей» (Л. Якубович), от «земной своей одежды» (М. Деларю), оказывается сопоставимым с натурфилософским превращением Я в природную субстанцию. Подобное превращение закономерно обусловлено тем, что понимание Божественного сопряжено с понятием Высший Свет Натуры. Темы и мотивы слиянности человека с природой постоянны в русской лирике в самых разнообразных вариантах. Например, «А то, что было мною, то, быть может, / Опять растет и мир растений множит…» (Н. Заболоцкий) или «А я – осенняя трава, / Летящие по ветру листья» (Г. Шпаликов).

С той же семантикой связаны и зооморфные уподобления Поэта в русской традиции: он может явиться или быть сопоставимым с лебедем (Г. Державин, В. Жуковский, Ф. Тютчев, Н. Заболоцкий, Н. Рубцов), медведем (Н. Оцуп), собакой (И. Дмитриев, Ф. Сологуб, В. Маяковский), снегирем (Д. Самойлов). Еще одним вариантом таких метаморфоз можно полагать образ Поэта-кузнечика , особенно популярный в русской художественной натурфилософии (Я. Полонский, В. Печерин, В. Хлебников, Н. Заболоцкий и др.). В поэтической традиции кузнечик – перевоплощение или отражение Поэта , он связан с идеями бессмертия , откровения , особого поэтического языка , сокровенного Слова .

Показательно, что впервые подобное логико-семантическое построение было осуществлено Ломоносовым. Его текст о кузнечике («Стихи, сочиненные на дороге в Петергоф…», 1761) воспроизводит платоновский миф о цикадах («Федр»). Хотя и принято считать, что Ломоносов просто перевел анакреонтическое «К цикадам», но добавление последнего стиха заставляет видеть в тексте русского поэта более сложное поэтическое образование. Последние строки акцентируют внимание читателя на своеобразном поэтическом автобиографизме стихотворения, в котором четко сопоставлены Я и кузнечик . Но важнее другое: Ломоносов противопоставляет речевую деятельность кузнечика и обыденного человека как блаженную и счастливую – несвободной и зависимой.