border=0


border=0

Osvietenská filozofia stručne hlavné myšlienky

XVII. A XVIII. Storočia sú obdobím zvláštnych historických zmien v krajinách západnej Európy. Počas tohto obdobia sledujeme vznik a rozvoj priemyselnej výroby. Stále viac sa ovládajú nové prírodné sily a javy na čisto výrobné účely: stavajú sa vodné mlyny, stavajú sa nové zdvíhacie zariadenia pre bane, vytvára sa prvý parný stroj atď. Všetky tieto a ďalšie inžinierske práce odhaľujú zjavnú potrebu spoločnosti pre rozvoj konkrétnych vedeckých poznatkov. Už v XVII. Storočí mnohí veria, že „znalosť je sila“ (F. Bacon), že je to práve „praktická filozofia“ (konkrétne vedecké poznatky), ktorá nám pomôže osvojiť si prírodu a stať sa „pánmi a pánmi“ tejto povahy (P Karteziánsky).

V 18. storočí sa podľa nášho názoru ďalej upevňuje neobmedzená viera vo vedu. Ak sa v renesancii uznalo, že naša myseľ má neobmedzené možnosti poznania sveta, potom boli v 18. storočí pre človeka priaznivé nielen úspechy v poznávaní, ale aj nádeje na reorganizáciu prírody a spoločnosti. Pre mnohých mysliteľov 18. storočia sa vedecký pokrok začína javiť ako nevyhnutná podmienka pre úspešný rozvoj spoločnosti na ceste k ľudskej slobode, k šťastiu ľudí, k sociálnemu blahobytu. Okrem toho sa predpokladalo, že všetky naše činy, všetky činy (tak vo výrobe, ako aj v obnove spoločnosti) môžu byť zaručené, že budú úspešné len vtedy, keď budú preniknuté na základe poznatkov a spoliehajú sa na úspechy vedy. Preto bola hlavnou úlohou civilizovanej spoločnosti vyhlásené všeobecné vzdelávanie ľudí.

Mnohí myslitelia osemnásteho storočia s istotou začali vyhlasovať, že prvou a hlavnou povinnosťou každého „skutočného priateľa pokroku a ľudskosti“ je „osvietenie mysle“, osvietenie ľudí, ich oboznámenie sa so všetkými najdôležitejšími úspechmi vedy a umenia. Tento postoj k osvieteniu omše sa stal tak charakteristickým pre kultúrny život európskych krajín v 18. storočí, že následne sa 18. storočie nazývalo Vek osvietenstva alebo Vek osvietenstva.

Anglicko ako prvé vstúpilo do tejto éry. Anglickí osvietenci (D. Locke, D. Toland, M. Tyndall a ďalší) boli charakterizovaní bojom s tradičným náboženským svetonázorom, ktorý objektívne obmedzoval voľný rozvoj prírodných vied, človeka a spoločnosti. Od prvých desaťročí 18. storočia sa deizmus stal ideologickou formou slobodného myslenia v Európe. Deizmus stále neodmieta Boha ako tvorcu všetkej živej a neživej prírody, ale v rámci deizmy sa vážne predpokladá, že toto stvorenie sveta sa už dosiahlo, že po tomto skutku stvorenia Boh nezasahuje do prírody: teraz príroda nie je určená ničím vonkajším a teraz príčiny a vysvetlenia všetkého udalosti a procesy v ňom by sa mali hľadať iba samy osebe, podľa svojich vlastných zákonov. Bol to významný krok k vede, bez väzieb tradičných náboženských predsudkov.

Anglické osvietenie bolo napriek tomu osvietením vyvolených, malo aristokratický charakter. Naopak, francúzske osvietenie nie je zamerané na aristokratickú elitu, ale na široké kruhy mestskej spoločnosti. Práve vo Francúzsku, v súlade s týmto demokratickým osvietením, myšlienka vytvorenia „encyklopédie alebo vysvetľujúceho slovníka vied, umení a remesiel“, ktorá by čitateľom predstavila najdôležitejšie úspechy vied, umenia a remeslá.

Ideologickým vodcom tohto podniku je D. Didro a jeho najbližším spolupracovníkom je D. Alamber. Články pre túto encyklopédiu boli napísané najvýznamnejšími filozofmi a prírodovedcami Francúzska. Podľa koncepcie D. Didra by encyklopédia mala odrážať nielen úspechy konkrétnych vied, ale aj veľa nových filozofických konceptov týkajúcich sa podstaty hmoty, vedomia, poznania atď. Encyklopédia navyše začala publikovať články, v ktorých sa kriticky hodnotili tradičné náboženské dogmy a tradičné náboženské svetonázory. To všetko určovalo negatívnu reakciu cirkevnej elity a určitý okruh vyšších vládnych predstaviteľov na publikáciu encyklopédie. Práca na encyklopédii s každým zväzkom bola komplikovanejšia a komplikovanejšia. 18. storočie nikdy nevidelo svoje posledné zväzky. Napriek tomu aj to, čo bolo uverejnené, malo pre kultúrny proces trvalý význam nielen vo Francúzsku, ale aj v mnohých ďalších európskych krajinách (vrátane Ruska a Ukrajiny).

V Nemecku je osvetové hnutie spojené s činnosťami H. Wolfa, I. Gerdera, G. Lessinga atď. Ak vezmeme do úvahy popularizáciu vied a šírenie poznatkov, tu zohráva osobitnú úlohu aktivita H. Wolfa. Neskôr si I. Kant a Hegel všimli svoje zásluhy.
Filozofia H. Wolfa je „svetová múdrosť“ zahŕňajúca vedecké vysvetlenie sveta a vytvorenie systému vedomostí o ňom. Dokázal praktickú užitočnosť vedeckých poznatkov. On sám bol známy ako fyzik, matematik a filozof. A je často charakterizovaný ako otec systematickej výstavy filozofie v Nemecku (I. Kant). H.Wolf písal svoje diela jednoduchým a zrozumiteľným jazykom.
Jeho filozofický systém bol opísaný v učebniciach, ktoré nahradili akademické stredoveké kurzy v mnohých európskych krajinách (vrátane Kyjeva a potom v Moskve). H. Wolf bol zvolený za člena mnohých európskych akadémií.

Mimochodom, M. V. Lomonosov, F. Prokopovich a naši ďalší krajania, ktorí študovali v Nemecku, študovali u samotného H. Wolfa. A ak činnosť H. Wolfa nebola dostatočne zahrnutá v našej filozofickej literatúre, potom zrejme preto, lebo podporoval teleologický pohľad na svet. Nezamietol Boha ako stvoriteľa sveta a spojil účelnosť, ktorá je pre prírodu charakteristická, so všetkými jej predstaviteľmi s Božou múdrosťou: pri stvorení sveta Boh premýšľal cez všetko a predvídal všetko, a preto nasledovala účelnosť. Ale uplatnením možností rozvoja prírodných vied H. Wolf zostal zástancom deizmu, ktorý nepochybne predurčil následný deism M. V. Lomonosova.
Zhrnutím toho, čo bolo povedané vyššie o filozofii osvietenstva, môžeme vo všeobecnom opise uviesť nasledujúce dôležité body:

  • hlboká viera v neobmedzené možnosti vedy v poznanie sveta - viera založená na myšlienkach F. Bacona (o možnostiach experimentálneho štúdia prírody) a R. Descartesa (o možnostiach matematiky v prírodných vedách), ktoré dobre ovládli filozofi osvietenstva;
  • rozvíjajú sa deistické predstavy o svete, čo vedie k formovaniu materializmu ako dostatočne integrovanej filozofickej doktríny, je to deism v jednote s úspechmi a výsledkami prírodných vied, ktorý vedie k formovaniu francúzskeho materializmu 18. storočia;
  • utvára sa nová koncepcia spoločenských dejín, jej hlboká súvislosť s výsledkami vedy a techniky, s vedeckými objavmi a vynálezmi, s osvietením mas.

Francúzsky materializmus 18. storočia, jeho črty

Už sme si všimli, že deizmus je forma náboženskejšieho svetonázoru, ktorý rozširuje možnosti prírodných vied pre ich rozvoj, pretože ich zbavuje mnohých väzieb cirkevného opatrovníctva. Už v prvých desaťročiach 18. storočia rozvinul svoje materialistické pohľady na povahu D. Tolanda v rámci deizmu v Anglicku. Tvrdí najmä, že hmota je vo svojej existencii objektívna, že pohyb je integrálnou vlastnosťou hmoty, že naše myslenie je spojené s činnosťou mozgu atď. A nie je nič prekvapujúce v tom, že neskôr prostredníctvom deizmu a týchto prvých krokov k materializmu prichádza európske filozofické myslenie k francúzskemu materializmu osemnásteho storočia ako dostatočne koherentný a konzistentný filozofický systém.

Zdrojmi tohto materializmu sú filozofické myšlienky B. Spinoza, D. Lockeho, R. Descartesa, P. Gassendiho, ako aj veľa prírodných vied spojených s menami I. Newtona, P. Laplaceho, J. Buffona a ďalších. Čo presne je francúzsky materializmus osemnásteho storočia? Jeho najvýznamnejšími predstaviteľmi sú P. Holbach, K. Helvetius, D. Didro a ďalší.
Francúzski materialisti vytvárajú vedecký obraz sveta, v ktorom nie je miesto pre Boha. Všetky pozorované skutočnosti, všetky nespočetné telá, zdôraznili, nie sú nič iné ako hmota. Všetky javy sú konkrétnymi formami jeho existencie. Podľa Holbacha je to „všetko, čo nejakým spôsobom ovplyvňuje naše pocity ...“ Francúzski materialisti sú zároveň úzko spätí s prírodnou vedou 18. storočia a domnievajú sa, že hmota nie je iba kolektívnym pojmom, ktorý zahŕňa všetky skutočné skutočnosti. celé telo. Pre nich je hmota tiež nekonečným počtom prvkov (atómov, teliesok), z ktorých sa tvoria všetky telá.

Vo svojich dielach francúzski materialisti potvrdili večnosť a nerozdeliteľnosť celého hmotného sveta. Tento svet sa navyše považoval za nekonečný nielen v čase, ale aj vo vesmíre. Najdôležitejšou vlastnosťou hmoty, ktorú považovali za pohyb. Hnutie ich definovali ako spôsob existencie hmoty, nevyhnutne vyplývajúci z jeho samotnej podstaty. V tejto práci francúzski materialisti idú za hranice B. Spinozy, ktorí verili, že samotná záležitosť je pasívna.

Francúzski materialisti navyše predvídali určité body evolučnej doktríny. S procesom zmeny a vývoja spájali vznik skutočnej diverzity hmotného sveta. Tvrdili, že človek ako biologický druh má svoju vlastnú históriu formovania (D. Didro). Vývoj francúzskych materialistov súvisel predovšetkým so komplikáciou organizácie hmotných objektov. Najmä z týchto pozícií odhalili povahu vedomia a myslenia. Prezentovali myslenie a pocit ako vlastnosť hmoty, ktorá vznikla v dôsledku zložitosti jej organizácie (K. Helvetius, D. Didro).

Francúzski materialisti tvrdili, že všetko v prírode je vzájomne prepojené a medzi kauzálnymi vzťahmi boli identifikované kauzálne vzťahy. Tvrdili, že príroda podlieha objektívnym zákonom a že tieto zákony úplne určujú všetky zmeny v nej. Predstavoval prírodu ako kráľovstvo nevyhnutnosti; náhoda v prírode samotnej bola zamietnutá. Tento determinizmus, ktorý sa rozšíril na verejný život, ich priviedol k fatalizmu, t. k presvedčeniu, že v našom živote (ľudskom živote) je všetko už predurčené objektívnymi zákonmi a náš osud nezávisí od nás. Tu ich zrejme zajal mechanický determinizmus Laplacea, ktorý veril, že všetky zmeny, všetky udalosti v tomto svete sú prísne určené základnými zákonmi mechaniky: všetko je rozložiteľné na hmotné body a ich pohyb, a preto všetko podlieha mechanike.

Treba však poznamenať, že toto dodržiavanie Laplace nebolo ľahkomyseľné. Najmä D. Didro v jednom zo svojich diel pochybuje, že pohyb možno obmedziť iba na pohyb vo vesmíre.

Francúzski materialisti tvrdili, že svet pozná. Zároveň považovali za základ poznávacej skúsenosti a svedectva zmyslov, t. rozvíjali myšlienky zmyselnosti a empirizmu 17. storočia (F. Bacon, D. Locke a ďalší). Kogníciu definovali ako proces reflexie v našom vedomí, v našich znalostiach o skutočných javoch reality.

Francúzski materialisti kombinovali potvrdenie materialistických myšlienok s tvrdou kritikou náboženstva a cirkvi. Odmietli myšlienku existencie Boha, dokázali iluzórnu povahu myšlienky nesmrteľnosti duše a myšlienky stvorenia sveta. Verili, že cirkev a náboženstvo dezorientovali masy a slúžili tak záujmom kráľa a šľachty.

Dotkli sa verejného života a tvrdili, že história je určovaná predovšetkým vedomím a vôľou významných osobností. Boli naklonení myšlienke, že najlepšou vládou v spoločnosti je vláda osvieteného panovníka (koľko z nich predstavovala Katarína II). Zdôraznili významnú závislosť duševného a morálneho charakteru človeka od charakteristík prostredia, v ktorom je vychovávaný.

Francúzsky materializmus 18. storočia samozrejme odrážal charakteristiky prírodných vied toho storočia. Bolo to mechanické, pretože v 18. storočí to boli mechanici, ktorí vynikali svojimi úspechmi v popisovaní prírody. Zatiaľ nemala podrobné výučby o vývoji (hoci hovorili o samotnom vývoji, o evolúcii), pretože veda tohto obdobia sa priblížila iba k dôkladnému štúdiu tejto stránky prírodnej reality (J. Buffon, J. B. Lamarck a ďalší). Mnoho filozofov, najmä predstaviteľov dialektického materializmu, následne uviedlo jeho „idealizmus“ v chápaní spoločenského života a spoločenských dejín ako nedostatku francúzskeho materializmu, pretože hovoria, že verejný život a históriu vysvetľujú s vedomím a vôľou ľudí. Nedávno takéto chápanie sociálnych javov odhaduje rastúci počet filozofov nie ako nedostatok, ale ako definitívna aproximácia pravdy - aproximácia rovnako legitímna ako ďalší jednostranný prístup k sociálnym javom, ktorý sa realizuje v historickom materializme K. Marxa a F. Engelsa a podľa ktorého je základom všetkých spoločenských javov sociálna bytosť.

Idealistické školy vo filozofii

Vývoj materialistických myšlienok v západnej Európe v 18. storočí nebol nábožensko-idealistickými školami tejto doby bez povšimnutia. Tradičné idealistické školy, ktoré majú korene stredovekého kresťanstva, ťažko obmedzujú tohto ducha inovácie, ktorý priamo odporuje základným náboženským zásadám. V dôsledku toho sa vo filozofii objavujú nové idealistické školy, ktoré oponujú materializmu z nových pozícií. V Anglicku sa na začiatku XVIII. Storočia objavuje „subjektívny idealizmus“ D. Berkeley (1684-1753).

Keďže D. Berkeley videl základnú podporu materializmu v koncepcii hmoty ako objektívnu realitu za našimi pocitmi, pocitmi, rozvíja filozofiu, v ktorej neexistuje žiadna koncepcia hmoty. Všetkými prostriedkami dokazuje, že tento pojem hmoty je prázdny, že za ním nie je nič skutočné: existuje iba Boh, myšlienky a naše pocity. Áno, okolo nás je skutočne veľa vecí, živočíšnych rastlín, ale všetky z nich, hovorí D. Berkeley, nie sú záležitosťou, ale iba kombináciou našich pocitov. Vezmite jablko, zdôvodnil D. Berkeley. Je ružová, sladká (kyslá), šťavnatá atď. Odstráňte tieto vlastnosti. Čo zostane? Verí, že nič nie je pre „červenanie“, „sladké“, „šťavnaté“ atď. - to sú len naše pocity. Akákoľvek vec je teda konkrétna myšlienka (od Boha), ktorá pre nás existuje v pocitoch. Pretože svet podľa Berkeleyho nie je ničím objektívnym (existujúcim skutočne mimo nás a nezávisle od nás), na tom nezáleží, pretože všetky veci sa teraz javia ako komplexy pocitov, okrem toho naše zmysly boli definované vo vedeckom svete ako filozofické myšlienky D. Berkeleyho ako „ subjektívny idealizmus. “

Táto filozofia bola príliš originálna na to, aby sa stala populárnou. Mala len málo priaznivcov. Ale práve pre svoju originalitu si získal slávu (a nie popularitu) vo filozofickej literatúre. Následne sa pokúsili vrátiť sa k nemu v tej či onej podobe, ale všetky neboli príliš úspešné. Zároveň treba poznamenať, že D. Berkeley, rozvíjajúc svoje názory, oprávnene kritizuje mechanické vášne materialistov. Okrem toho, keď viacerí predstavitelia prírodných vied a matematiky kritizovali jeho filozofiu za nedostatočný dôkaz mnohých jej tvrdení, D. Berkeley píše prácu, v ktorej ukazuje, že také nedostatočne preukázané tvrdenia (a často veľmi dôležité) sú prítomné v ich vede. Osobitne poukazuje na nedostatok odôvodnenia pri použití metódy nekonečných množstiev, premenných funkcií vo fyzike a matematike. Okrem toho boli jeho argumenty také závažné, že pritiahli pozornosť G. Leibniza a G. Leibniz bol v skutočnosti nútený zaoberať sa týmito odôvodneniami. Preto môže byť kritika vied, dokonca aj zo strany najväčších filozofických originálov, užitočná pre vedecký pokrok.

Ďalšou myšlienkovou školou, ktorá vznikla v osemnástom storočí a ktorá sa kontrastovala s materializmom, je „filozofia zdravého rozumu“. Jej domovinou je Škótsko a jej zakladateľom je T. Reed. Podľa tejto filozofie sú „základné pravdy zdravého rozumu“ základmi pre vedu, náboženstvo a morálku. Tieto pravdy sa spravidla vyznačujú okamžitou vnútornou zjavnosťou, spoľahlivosťou, a preto je nemožné tomu neveriť. Na tomto základe zástancovia filozofie zdravého rozumu dokázali objektívnu existenciu prírodných vecí a javov. Tu sa jasne odklonili od hlavného bodu filozofie J. Berkeleya. Predovšetkým opakovane zdôrazňovali, že človek priamo nevníma pocity (tvrdosť, roztiahnutie atď.), Ale solídne, roztiahnuté atď. veci. Люди воспринимают не идею солнца, а само солнце. Отрицание материи, проводившееся в работах Дж. Беркли, объявлялось ими противоестественным, на согласующимся с истинами здравого смысла.
Вместе с тем еще более решительно Т.Рид и его последователи выступали против материализма, причем не только против того, который развивался в самой Англии, но и против того, который сформировался во Франции. Они настойчиво доказывали, что из тех же непреложных истин здравого смысла следует объективное существование не только материи, природы, но и бога. Атеизм казался им ложным учением, как противоестественный для “здравого смысла” нормального человека. Не принимали сторонники философии “здравого смысла” и тот сенсуализм, основы которого были заложены в работах Ф.Бэкона и Д.Локка и который стал органической частью французского материализма XVIII века. И Рид, и его последователи доказывали, что фундаментом науки (также как религии и морали) должны быть не результаты наблюдений, экспериментов (опытов), а все те же очевидности здравого смысла.

Философия истории просветителей

Философы XVIII века большое внимание уделили и вопросам социально-политического характера. Были восприняты многие идеи Д.Локка: “естественное право” с его принципами, правовое равенство индивидов и др. В частности, такой известный представитель французского Просвещения как Вольтер, подвергая резкой критике феодальные порядки, доказывал вслед за Д.Локком, что человека никто не имеет право лишить ни жизни, ни свободы, ни собственности. Частную собственность он рассматривал как необходимое условий свободы гражданина.
Отвергая добуржуазные формы общности (и прежде всего феодальные), философы XVIII века предлагают новую – юридическую всеобщность, перед которой все индивиды равны. Вольтер во Франции, Лессинг в Германии выступают с критикой религиозной, национальной и сословной нетерпимости. Юридическая всеобщность должна обеспечить необходимое согласование интересов индивидов с интересом, общим для всех граждан. Судьбу общности, его развитие они уверенно связывали с развитием просвещения. Это убеждение в конечном итоге определило становление “философии истории” XVIII века. Виднейшими представителями ее выступают Кондорсе во Франции и Гердер в Германии.