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Goncharova O. M. Poetisches Erbe von Lomonossow und russische Dichtung des XIX - XX Jahrhunderts.




Wenn man sich dem Thema des kreativen Erbes von M. V. Lomonosov zuwendet, kann man das Vorhandensein bestimmter semantischer Schichten in der russischen Poesie identifizieren, die hauptsächlich mit der Darstellung der Reflexion des lyrischen Selbst über die Natur des erzeugten Textes und des geschaffenen Wortes verbunden sind . In der allgemein anerkannten Terminologie geht es um das "Thema Dichter und Poesie", das natürlich jedem literarischen System innewohnt. In der russischen Tradition hat es jedoch spezielle konzeptionelle Grundlagen und bildliche Sprachlösungen. Die russische Poesie manifestiert sich erst spät als Bereich persönlicher Kreativität innerhalb der säkularen Kultur und lenkt die Aufmerksamkeit auf die Probleme der poetischen Kommunikation, einer besonderen Art des Sprechens und ihrer Rolle im Kulturraum.

Das „literarische Feld“, das dem Auftreten des Dichters Lomonossow und der Richtung seiner schöpferischen Absichten vorausging, war in der Tat problematisch: In größerem Maße wurde es nicht durch die Teilnahme an globalen historischen und literarischen Transformationen bestimmt, sondern durch die Aufgaben der Selbstorganisation, Selbstbestimmung und Institutionalisierung. Eine effektive Lösung für diese Probleme war eine Reihe von ideal projektiven Konstruktionen (hauptsächlich in den Theorien von Lomonosov und Trediakovsky ), die eine neue Realität für Russland konstruierten - nationale Literatur.

Das neue Geschäft erforderte laut Lomonosov, "dem früheren unbekannt", nicht nur die Umrisse des "literarischen Feldes", sondern auch die für ihn notwendigen ernsthaften Konzeptualisierungen solcher ästhetischen Phänomene, die der russischen Tradition als Poesie , poetische Kommunikation und der Dichter unbekannt waren.

Die Schaffung einer poetischen Konzeptosphäre erforderte eine komplexe Organisation der Bedeutungen und ihre Korrelation. Hiermit waren die subtilsten und komplexesten Übergänge von theoretischen Erklärungen zur künstlerischen Praxis verbunden: zum Beispiel eine offene Orientierung an Ideen und Bildern der kirchenslawischen Tradition in Lomonossows poetischen Texten. Die Poesie des 18. Jahrhunderts „entwickelt“ nach und nach solche notwendigen Elemente des künstlerischen Diskurses wie die eigene Erinnerung an die Ursprünge und Prinzipien, ihre eigenen semantischen Kontexte und das Bild des russischen Dichters , die die semantischen Grundlagen und künstlerischen Erfahrungen der zukünftigen russischen Texte bilden.

Die Quelle all dieser Konzeptualisierungen sollte aus den Quellen der Entstehung russischer Texte der Neuzeit - in der Poesie Lomonossows - gesucht werden. Der innovative Charakter der Arbeit des Dichters, die Besonderheiten des Funktionierens der neuen dichterischen Rede in der aufstrebenden Kultur des frühen 18. Jahrhunderts ver>Dichters . Der erste Akt der poetischen Selbstreflexion, der in diesem Fall notwendig ist, wird zum odischen Bild der poetischen Wonne , das bereits in Lomonossows erster Ode „Über die Gefangennahme Chotins“ (1739) erschien: „Ein entzückter Geist, der auf die Spitze eines hohen Berges führt“.


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Die Begeisterung , die heutzutage gewöhnlich als ein besonderer emotionaler Zustand des Dichters verstanden wird, hat für Lomonossow, der die Buchhaltung des mittelalterlichen Russlands ("Über den Gebrauch von Kirchenbüchern in der russischen Sprache", 1747) kannte und schätzte, eine völlig andere Bedeutung, die von seinen Zeitgenossen gut verstanden wurde. In der russischen Tradition ist "Freude" "ein Zustand der Begeisterung, des guten Rauschens, der Bewunderung, des Vergessens, der zeitweiligen Loslösung des Geistes von der Welt und des Aufspringens des Geistes, seiner zeitweiligen Vorherrschaft und manchmal des Aufstiegs zum Hellsehen". "Entzücken" - "geistig bis an die höchsten Grenzen tragen" (Dal 1994: 4; 614).

Das Wort „im Altertum wurde der Zustand der Seele genannt, der für eine Weile von der Last des Fleisches befreit war, das wie ein Kerker aus dem Körper gezogen wurde“ (Aus der Geschichte der russischen Wörter 1993: 55), diese Semantik „hat ihre Aktivität für Sprecher der modernen russischen Sprache nicht verloren“ (Zavorina 2009: 349). Das Verständnis der semantischen Besonderheiten der Begeisterung als Aufstieg zum Himmel wurde vom russischen Leser durch patristische Texte und die Heilige Schrift aufgenommen.

Das Bild des Aufstiegs , das mit der mystischen Einführung in die heilige Welt verbunden ist, kann als allgemein anerkannt für die vorherige Tradition insgesamt angesehen werden. Also, in dem "Wort zur Himmelfahrt der Jungfrau Maria" sv. Wir lesen von John Damaskin , dessen Texte von Lomonossow hoch geschätzt wurden: „Wir werden uns über weltliche und materielle Gedanken auf einen mysteriösen Berg erheben und, nachdem wir im Licht Gottes in die göttliche und undurchdringliche Dunkelheit eingetreten sind, die unbegrenzte Kraft der Jungfrau singen“ (Ausgewählte Worte 1868: 116).



Stabil traditionell sind auch die poetischen Formeln, die das Bild des poetischen Entzückens in Lomonossows Gedichten begleiten. Die Beschreibung des mystischen Zustands seines begeisterten Dichters („Ich sehe mit klugen Augen“, „unser Paradies ist schön“, „mein Geist fließt an die Grenzen der Welt“) korreliert offen mit dieser figürlichen Serie („kluger Zug“, „geistiges Paradies“, „kluges Paradies“) ”), Der in religiösen pädagogischen Texten vorkommt: zum Beispiel von demselben Damaskin oder von russischen Barockautoren - K. Istomin (“ Clever Paradise ”, 1694) und E. Slavinetsky. Der russische Barock als Ganzes war geprägt vom Verständnis des Dichters als „Übersetzer der Worte und Gedanken Gottes“ (Sazonova 1991: 33).

Im Rahmen der religiösen Kultur ist ein solches Verständnis natürlich und natürlich, wird jedoch von einem Laiendichter in einem weltlichen Text wiedergegeben, sieht anders aus und hat ein hohes Vorzeichen. In Lomonosovs Texten definierte die poetische Begeisterung, die sich aus den Kontexten der nationalen Tradition ergab, die schöpferische Inspiration als einen ekstatischen Zustand des lyrischen Selbst in seinem spirituellen Aufstieg zum himmlischen , der durch das Motiv der Spitze betont wird.

In anderen Oden von Lomonossow manifestiert sich diese Semantik jedoch noch deutlicher: „Wo bin ich jetzt entzückt? / Ich esse himmlisch / Aufstieg auf den Olymp! / Das göttliche Gesicht leuchtet / Für mich und das Herz erleuchtet / Mit einem strahlenden Strahl der Huld! ”(1750). Später war es genau eine solche räumliche Anordnung des Dichters, die für russische Texte konstant werden würde. Zum Beispiel: "Ich werde ein außergewöhnlicher Kerl sein / ich werde mich von der verderblichen Welt trennen" (G. Derzhavin), "Trauer fliegt" (V. Zhukovsky), "Ich werde nicht mühelos aufsteigen / In den Bereich der reinen Höhen" (A. Zhemchuzhnikov), "Wenn Freude umarmt mich, ich lebe doppelt und ich sehe! “(L. Jakubowitsch).

Das Konzept von Lomonossow, das dem Poeten-Innovator fremd erscheint und sich, wie allgemein angenommen wird, an der europäischen Erfahrung orientiert, ist für die kulturelle Tradition ganz natürlich. Es war die Besonderheit des nationalen Denkens, die die Tatsache bestimmte, dass heilige Funktionen, die zuvor für ein religiöses Lehrwort genehmigt worden waren, jetzt automatisch auf eine andere Art von Wort übertragen wurden - weltlich, weltlich und natürlich die eigentliche „Figur eines Laiendichters“ (Panchenko 2000: 314). .

So erhebt V. Trediakovsky, der die allgemeinen Vorstellungen der Lomonossow-Ära zum Ausdruck bringt, im „Diskurs über eine Ode im Allgemeinen“ (1734) nicht nur die russische Ode zu Psalmen, sondern gibt auch eine Beschreibung, die das Verständnis der poetischen Kreativität als „mentale Spekulation“ deutlich macht. In diesem Fall bringt die Charakterisierung des besonderen Zustandes des Dichters in seiner Begeisterung die Ode an das Genre der Visionen und den Dichter an den visionären Visionär. Zum Beispiel in der Poesie von M. Kheraskov: „Der Schleier des Friedens ist für mich geöffnet worden! / Enthusiastischer Geist, die Leier zittert ... / Ich schweige, staune und singe / Oh! da sind visionen nett! / Ich sehe Abgründe voller Sterne / Ich stehe zwischen Tausenden von Welten ... ”(Mir, 1796).

Die Semantik der poetischen Ekstase wird später andere Ausdrucksformen annehmen: In der russischen Poesie wird das Verständnis von Kreativität als Krankheit, Schlaf , Delirium und Traum auftauchen. Zum Beispiel: "Aber in den süßen Anfällen der himmlischen Krankheit / Möge meine Freude meine Seele erreichen!" (V. Benediktov); "Meine schöne Krankheit ist Inspiration" (E. Grebenka); "Ich habe eine süße Krankheit" (N. Klyuyev); "Und es hat mich verbrannt und geschlagen und geschüttelt" (I. Shklyarevsky). Das Bild der kreativen Begeisterung als Krankheit wird zum Hauptthema der poetischen Reflexion in dem Gedicht von Y. Smelyakov „If I Get Ill ...“ (1940).

Die letzten Zeilen dieses Textes lauten: „Nicht mit weißen Wafern / Mein Weg ist mit Wolken übersät, sondern mit Wolken. / Ich lasse den Korridor von dir weg, / aber die Milchstraße "- offen gesagt erinnere ich die Lomonosovskys -" Gott bewegt sich mit seinem Mund, ich werde mit ihm zu senden beginnen. / Die Jagd zieht mich an, über die Sterne zu gehen. / Und fegen die Wolke und verachten die irdische Niedertracht. "(1747) Der semantische Dialog basiert auf der Tatsache, dass der Dichter von Lomonosov mit dem Propheten Moses gleichgesetzt wird: Ihm - dem Zweifler und dem „Zungengebundenen“ - sagte der Herr: Ich werde mit deinem Mund sein und dich lehren, was zu sagen ist (2. Mose 4: 11-12).

Diese Semantik war für Lomonosovs Zeitgenossen nah und verständlich: Zum Beispiel schreibt M. Kheraskov vierzig Jahre später: "Gott spricht in mir - ich schreibe diese Dinge nicht" (Vladimir, 1787). Dieselben Anspielungen finden sich im Text von Smelyakov: Der Weg seines Dichters - „milchig“ - wird symbolisch als der Weg des Moses gelesen, da diese Konstellation in der russischen Tradition als „Mosesstraße“ bezeichnet wurde (Dal 1994: 2: 892; Fasmer 1996: 2; 639).

Das von Lomonosov geschaffene Bild der Freude erwies sich als semantisch gesättigtes und wichtiges Element der poetischen Kommunikation, das in den Texten der nachfolgenden Überlieferung die vertikale Struktur des poetischen Ereignisses, den Ort des Poeten darin, die Quelle des Wortes und des Sprechens sowie einen besonderen Raum poetischer Bedeutungen beständig modelliert. Die Hauptbedingung für den Zustand des poetischen Entzückens ist Schweigen und Schweigen in Lomonossow, natürlich Bilder eines religiös-mystischen Plans. In der patristischen Tradition manifestierten sie die spezifischen Merkmale der mystischen Kommunikation mit der göttlichen , unbeschreiblichen , Ewigkeit .

Dort herrschen nach den Worten von J. Porage, die von den russischen religiösen Mystikern verehrt werden, „tiefe Stille und solch eine schreckliche Stille, die weder in Worten noch in Gedanken noch in Verstehen ausgedrückt werden kann: Sie sind weitaus überlegener als alle Ausdrücke und Worte sowie alle Gedanken und Vorstellungen . In dieser unbeschreiblichen Stille und Stille, die frei von jeglichem Ton, K>

Ähnliche Aussagen finden wir im jüngeren Zeitgenossen Lomonosov - sv. Tikhon Zadonsky: „Wenn es in einem Tempel eine andere Stimme gibt, passiert ein Geräusch, und egal, was zu einer Person gesagt wird, es hört nicht. denn dieses Geräusch behindert ihn und schließt sein Gehör - es geschieht auch in der Seele. Deshalb muss jeder Christ darauf achten und beten, dass die innere Seele der Ohren offen ist. Dann hört er jedes Wort Gottes und gibt es zu das Innere seiner Seele “(Zadonsky 2000: 149–150). Die in der russischen Tradition akzeptierte Interpretation der Stille ermöglicht es, die Verbindung des poetischen Wortes mit dem speziellen Wort "inneres" oder "stilles" Gebet zu erkennen.

"Geheimnis im Herzen mit Gottes Gespräch" nannte dieses Gebet des hl. Dm Rostovsky: „Das innere Gebet erfordert weder mündlich, noch sucht es nach Büchern, noch benutzt es die Zunge der Zunge oder den Hals der Stimme, sondern die bloße Präzision, den Geist zu Gott zu erheben und sich darin zu vertiefen“ (Rostovsky 1848: 1; 149). Die Verbindung zwischen Stille und Poesie, die von Lomonossow hergestellt wurde, wurde von späteren russischen Lyrikern tief aufgenommen, und daher versteht in der russischen Poesie "nur die Stille klar" ( V. Zhukovsky ) und "das Verstehen ist still" (A. Voznesensky).

Schließlich ist es die Aufgabe des Dichters, "unaussprechlich", "durch nichts unaussprechlich" zu vermitteln - "Welche Sprache ist für sie?" (V. Zhukovsky) - nur die innere Sprache des Herzens, Seele: "Ich sprach die Sprache des Herzens"; „In meinen Liedern würde es Hitze und Kraft geben / Und Gefühle waren statt Worte“ (G. Derzhavin). Es ist kein Zufall, dass in den russischen Texten des 18. - 19. Jahrhunderts eine solche Verbreitung zu finden ist. Genres von spirituellen Gedichten und Gebeten, die in den Werken von Lomonossow weit verbreitet waren.

Die Quelle des poetischen Wortes ist also die göttliche Autorität, und der Dichter oder vielmehr die Seele des Dichters - ist eine Art Vermittler, Führer, Wahrsager. Das kann nur der Auserwählte - ein Asket, ein Prophet: „Die wenigen Auserwählten verstehen / Die Sprache der Dichter und Götter“ (E. Baratynsky). Daher ist die Poesie selbst „heilige Wahrheit“ (K. Ryleev), „heiliges Handwerk“ (K. Pavlova), „heilige Inspiration“ (L. May), „himmlisches Diktat“ (B. Akhmadulina). Dies sind uns schon bekannte Vorstellungen über den Dichterpropheten, vor allem nach dem "Propheten" Puschkins.

Der Dichter des Propheten wurde jedoch bereits von Lomonossow in seinen poetischen Suchen gesehen, die von Derzhavin ("Sehnsucht nach der Seele", 1810), dann von L. Jakubowitsch ("Inspiration", 1836) fortgesetzt wurden: "Ist es nicht so, die Welt des Körpers zu werfen, / In der heiligen Freude des Seins / Im Donner, Feuer, halbhimmlisch / stieg Elia in den Himmel auf? Das prophetische Geschenk des Dichters wurde auch später erkannt: zum Beispiel in den Texten der Sowjetzeit, obwohl es von besonderen historischen Umständen begleitet war, die keine Berufung auf heilige Eigenschaften zu beinhalten schienen. "Meine Kameraden haben sich als Propheten vorbereitet" - B. Slutsky schrieb über die Generation junger Dichter aus der Vorkriegszeit ("Stimme eines Freundes"). Texte mit dem Namen "Prophet" gehören zum schöpferischen Erbe von E. Vinokurov und I. Shklyarevsky.

Das Bild von Lomonosovs poetischer Freude war nicht nur eine Formel des odischen Textes, sondern auch eine Semantisierung im Rahmen der patristischen Tradition der hohen, heiligen Sendung des Dichters sowie der Natur der poetischen Kreativität. Die von Lomonosov gestellte Frage „Wo werde ich jetzt bewundert?“ Wird zur kreativen Hauptabsicht in den lyrischen Texten des 18. bis 20. Jahrhunderts, die das Wesen der poetischen Kommunikation sowohl in semantischer als auch in pragmatischer Hinsicht bestimmt.

Im "russischen Kontext", bemerkt Yu. M. Lotman, "wird die ausgelöschte Metapher des Klassizismus -" Poesie ist die Sprache der Götter "- als genauer Beweis für die Autorität des dichterischen Wortes angesehen" (Lotman 1996: 89). Es ist kein Zufall, dass N. V. Gogol über die russische Poesie nachdachte und schrieb: „Unsere Dichter sahen jedes erhabene Thema in ihrem legitimen Kontakt mit der höchsten Quelle der Lyrik - Gott.“ „Diese Lyrik kann nicht länger zu etwas anderem aufsteigen als zu einem zu seiner höchsten Quelle - Gott “(Gogol 1994: 6; 37).

Gegenstand der Dichtung ist daher die „Gegenwart des Schöpfers in der Schöpfung“ (W. Schukowski), wie Lomonossow als erster sagte: „Durch die Wellen sehe ich die Flamme im Paradies; / Dort streckt Gott seine rechte Hand aus “, dann Derzhavin („ Seelen mit Augen / Ich werde die zukünftige Glückseligkeit sehen “) und Karamzin („ Ich werde dem Schöpfer Hymnen singen / Dir, mein Gott, allmächtiger Gott “). Und Dichter des 20. Jahrhunderts erinnerten sich daran: zum Beispiel V. Brjusow - "In der Schlucht der Mauern bin ich alle auf der Hut / darf ich das Gesicht des Herrn fangen."

In diesem Fall wird die Gegenwart des Dichters "eine andere Welt", "ein geistiges Paradies": "Oh, wie schön das Licht scheint, / während ich ein anderes Land betrachte" (M. Lomonosov), "strebt meine Seele nach einer anderen Welt" (K. Balmont), „Deine Seele steigt auf / Zur Tür eines verträumten Paradieses“ (F. Sologub). Sein geistiges Wesen verwandelt sich natürlich in die Kontinuität dieses Wesens. So erfüllt zum Beispiel in A. Twardowskis Gedicht „Ich werde unter Rschew getötet“ das lyrische Ich , das seine Körperlichkeit und Materialität („Weder meine Augen noch seine Stiche / Von meiner Tunika“) vollständig verloren hat, die beabsichtigte poetische Funktion von „Vorsehung“ - „Let unsere stimme ist unhörbar, / du musst es wissen “, und diese stimme ist, wie in der tradition,„ denkbar “(„ diese stimme ist unsere denkbar “).

Das „göttliche Wort“, das in der Poesie klingt, bietet sowohl die Unsterblichkeit der Seele des Dichters als auch die Unsterblichkeit der Poesie selbst. Die Frage nach der "Unsterblichkeit des Dichters" wurde von Lomonossow gestellt und verstanden, als er das erste Gedicht in einer >

M. Lomonosov - "Ich werde überhaupt nicht sterben" (1747),

M. Muravyov - "Oder sterbe ich alle?" (1791),

G. Derzhavin - „Also! "Ich werde nicht alle sterben" (1795),

K. Batyushkov - "Ich werde sterben, und alle werden mit mir sterben" (1806),

A. Odoevsky - "Ich bin ganz gestorben" (1828),

A. Puschkin - "Nein, ich werde nicht alle sterben" (1836),

F. Glinka - "Also werde ich nicht sterben" (1842),

K. Sluchevsky - "Wenn ich sterbe, aber nicht alle" (1897),

A. Kondratiev - "Nein, ich werde überhaupt nicht sterben" (1910),

B. Kornilov - "Dann sterbe ich überhaupt" (1932),

N. Zabolotsky "Ich werde nicht sterben" (1947).

Dieser "Dialog" kann kaum als Poetik von "gemeinsamen Orten" oder "Zitieren" bezeichnet werden: Er ist offensichtlich mit den Problemen des synchronen semantischen Gedächtnisses verbunden und kann in der Terminologie von IP Smirnov als "das Gedächtnis des Diskurses" definiert werden (Smirnov 1995: 126), in unserem Fall die Erinnerung an Lomonossows kreativen Diskurs.

In der Tat wurde die Unsterblichkeit des Dichters wie Auferstehung und Wiedergeburt auch von A. Sumarokov verstanden - „Ich werde wieder auferstehen“ (Die Stunde des Todes, 1765); und N. Karamzin: "Wenn ich sterbe, werde ich einschlafen und wieder aufwachen" ("Poetry", 1787); und G. Derzhavin - "Ich werde auferstehen, ich werde auferstehen" ("Swallow", 1794), aber diese Semantik ist implizit in vielen anderen Texten enthalten. So wurde dem Dichter die poetische Unsterblichkeit in der russischen Poesie für seine Verbindung mit dem Göttlichen verliehen , und Derzhavins Gedicht "Unsterblichkeit der Seele" ist der Begründung dieses Konzepts gewidmet.

Das zugestandene posthume Dasein spiegelt sich in den russischen Texten im Thema „Auswahl“ wider: Immerhin gibt es nur wenige echte Poeten , Auserwählte und Asketen: „Nicht viele wahre Propheten / Mit dem Siegel des Geheimnisses auf der Stirn“ (D. Venevitinov). In der gleichen poetischen Logik wird D. Samoilov über die "himmlische" Gabe der russischen "Genies" schreiben ("Das ist alles, die Augen des Genies waren verbunden ...", "Tod des Dichters", 1966).

Das poetische "Gespräch" mit Gott erfordert natürlich vom Dichter und den besonderen Zustand der Seele oder ihres Synonymes - das Herz . Сердце появляется рядом с поэтическим восторгом именно у Ломоносова («жар сердечный»), затем семантику сердца разрабатывает Державин: «в сердечной простоте беседовал о Боге», «ум и сердце человечье / Были гением моим», «я любил чистосердечье».

Затем это становится непременным атрибутом поэтического дара: «Святые таинства, лишь сердце знает вас», (В. Жуковский), «Восторг свободный / Горит в сердечной глубине» (Д. Веневитинов), «простосердечный сын свободы» (М. Лермонтов), «послушный стих / Звучал моим чистосердечьем» (А. Подолинский), «Мой талант – мое детское сердце» (В. Каменский), «Собеседник сердца и поэт» (Н. Заболоцкий). Восторженная к небу душа и «чистое» сердце Поэта в общей концептосфере восторга оказываются крылатыми или способны к полету .

Этот образ расширяет семантику восторжения наверх . Восходит он, конечно, к платоновскому мифу о душе, однако сохраняет связь и с религиозно-мистическим контекстом: в средневековой русской книжности, как показала В. П. Адрианова-Перетц, были широко распространены метафоры «полета ума, мысли», «крыльного летания» (Адрианова-Перетц 1958). К «облакам взлетала» «муза» Ломоносова в оде 1759 г., да и в часто употребляемых им словах «восторг» и «восхищение» имплицитно содержится семантика полета.