border=0


border=0

Mytologické a náboženské kultúry

Je vhodné rozlišovať typy kultúr podľa prevažujúcej formy svetonázoru. Tu by sa malo vziať do úvahy, že človek svojou podstatou je duchovne aktívnou bytosťou, ktorá hľadá zmysel života, ideály, v súlade s ktorými by mohol organizovať svoj život, navigovať svet. Človek si nemôže len myslieť - musí niečo myslieť, nemôže si len jednoducho predstaviť - musí si niečo predstaviť. Preto si človek vytvára pre seba osobitný holistický pohľad na svet a dospieva k určitému svetonázoru. Odráža to želanie človeka vidieť svet ako usporiadaný holistický systém. Svetonázor odráža intelektuálnu a emocionálnu skúsenosť ľudí, to znamená, že svetonázor je jednotou svetonázoru a postoja. Koncept svetonázoru možno definovať ako systém názorov na svet ako celok a na miesto človeka v ňom . Prvkami svetonázoru sú vedomosti, presvedčenia, hodnotové orientácie, ideály, motívy správania.

Existujú tieto historicky stanovené formy svetonázoru: mytologické, náboženské, filozofické, umelecké a estetické, každodenné praktické, vedecké.

Najstaršou formou svetonázoru bol mytologický svetonázor . Preto je vhodné hovoriť o mytologickom type kultúry. Mytológia je pokusom o umelecko-obrazové vysvetlenie sveta. Mýtus v priamom preklade z gréckeho jazyka znamená tradíciu , legendu , rozprávanie . Podľa toho sa mytológia v prvom rade nazýva súhrn legiend, ktoré siahajú do dávnej minulosti o vytvorení sveta, jeho štruktúre; o vzťahu medzi ľuďmi a prírodou, o bohoch a hrdinoch jedného alebo druhého človeka, ich pôvode, vykorisťovaní.

Mytológia je spôsob porozumenia sveta založený na empirických a zmyslových skúsenostiach, ktorý zahŕňa určitý systém hodnôt, počiatky poznania, estetický postoj a vieru v nadprirodzené.

Mýtus má niektoré črty, ktoré ho odlišujú ako mýtus a neumožňujú jeho zmiešanie s náboženstvom. Načrtávame hlavné črty mýtu:

§ Antropomorfizmus (človek má predstavy o fyzickej štruktúre bohov v priamej analógii s vlastným telesným zariadením).

§ Sociomorfizmus (človek má predstavy o sociálnej štruktúre bohov v priamej analógii s vlastnou sociálnou štruktúrou).

§ Umelecko-obrazové vysvetlenie sveta .

§ Zovšeobecnenia .

§ Vypracovanie pojmu „pravidelnosť“.

§ Predstavte si myšlienku večnej existencie hmoty a podľa toho neprítomnosť boha ako stvoriteľa. Mýtickí bohovia organizovali iba svet, dali už existujúcej záležitosti určitý poriadok a formu.

§ Predstavte si myšlienku vzniku mýtických bohov z primárnej hmoty. Mýty teda naznačujú, že bohovia ako celok patrili a dodržiavali fyzikálne zákony objektívneho sveta.

V mytologickom svetonázore má vnímanie času tiež svoje vlastné charakteristiky. Vlastnosti mytologického času:

1. Čas je nerozlučiteľný s vecami, zviazaný na ne a podriadený im. Takže v mnohých krajinách sa proces toku času zisťuje v súvislosti s prírodnými zmenami, zmenami ročných období. Myšlienky na plynutie času často závisia od intenzity zmien v konkrétnej veci, od výskytu akýchkoľvek procesov.

2. Heterogénna povaha času, tj čas sa môže rozťahovať a sťahovať. Závislosť času od zmien v objektívnom svete znamená, že aktivita priebehu času sa považuje za minimálnu, ak sa pozorujú minimálne zmeny v prírode a spoločnosti. Avšak za podmienok významných zmien v prírode a spoločnosti je pozorované prudké zrýchlenie pohybu času.

3. Nie sú žiadne predstavy o začiatku a konci. V tomto prípade je uvedené, že vo svete sa všetok pohyb vyskytuje v cykloch. V cykloch, ako aj v začarovanom kruhu, neexistuje počiatočný a konečný referenčný bod.

4. Všetky okamihy sú cenné, pretože sú zapojené do večnosti. Pretože procesy a javy sveta sa vyskytujú cyklicky, sú zahrnuté vo večnosti.

Tieto vlastnosti mytologického času naznačujú vývoj myšlienky cyklického času .

Mýtus hrá v spoločnosti veľmi dôležitú úlohu. Niekedy odmietnutie určitých mýtov, ich prehodnotenie vedie k rozpadu sociálneho organizmu, k jeho reštrukturalizácii. Vyjasnime si všeobecné funkcie mýtu:

1. Vytváranie holistického pohľadu na svet.

2. Preukázanie a začlenenie vzorcov správania do vedomia spoločnosti.

3. Vývoj spôsobov formovania vzorcov ľudského správania vo vzťahu k prírode.

4. Zachovanie kultúrneho dedičstva etnos.

5. Doplnenie chýbajúcich historických skúseností, na základe ktorých sa vyvíja ľud. Mýtus ako zdroj historicky chýbajúceho „jedla“ pre duchovné, logické a obrazové dielo ľudského vedomia pri pochopení sveta a seba samého.

Mýtus vytvára, dopĺňa ľudskú psychiku do funkčného stavu v podmienkach akútneho a chronického nedostatku potrebných informácií.

Bronislav Malinovsky, ktorý charakterizuje mýtus, presne poznamenáva: „Mýtus ... nie je rozprávka, ktorá sa jednoducho hovorí, ale skutočnosť, v ktorej žijú ... jej poznanie nielen motivuje rituálne a morálne činy, ale tiež dáva ľuďom pokyny na ich splnenie.“ Je tiež vhodné povedať, že mýtus je reprodukciou primitívnej reality vo forme rozprávania.

Ďalšou historickou formou pohľadu na svet je náboženský svetonázor . Vzhľadom na to, že sa vyznávajú mnohé náboženstvá, vyznania, je ťažké určiť spoločné znaky náboženského pohľadu na svet a určiť jeden druh náboženskej kultúry. V mnohých primitívnych formách náboženských skúseností, ako sú animizmus, totemizmus, fetišizmus, sa zachovávajú prvky mytologického pohľadu na svet. Ak však hovoríme o rozvinutých náboženských systémoch ako kresťanstvo, hinduizmus, budhizmus, mali by sme venovať pozornosť postulácii autonómie vnútorného sveta človeka, nezávislosti vedomia jednotlivca od vonkajšieho sveta. V kresťanstve a hinduizme sa poukazuje na možnosť fúzie ľudskej prirodzenosti s božským, v budhizme, kde je popieraná myšlienka Boha Stvoriteľa, sa človek v podstate blíži k najvyššiemu stavu osvietenia - k stavu Budhu. Kresťanstvo sa vyznačuje tým, že vykryštalizovalo pojem osobnosti , ktorý spravidla chýba v iných náboženských systémoch. V dôsledku toho je to kresťanstvo, ktoré dáva predstavu o sebeúcte človeka ako nositeľa obrazu Boha, jeho najvyššieho stvorenia, ktoré je možné sklamať získaním Ducha Svätého.

Na rozdiel od mytologických konceptov existuje v kresťanstve doktrína o stvorení sveta Bohom od ničoho. Preto, ak je Boh Stvoriteľom, nič neposlúcha, pretože stvorenie nemôže byť silnejšie ako Stvoriteľ. Človek, stvorený na Boží obraz, je tiež potenciálne schopný prekročiť rámec zákonov hmotného sveta. Príklady toho, že človek je schopný povzniesť sa nad prirodzené fyzikálne zákony, možno nájsť v živote svätých.

Keď už hovoríme o náboženskom svetonázore, je legitímne vyčleniť štruktúru náboženského vedomia, to znamená, že vedomie je charakteristické pre náboženský svetonázor.

Štruktúra náboženského vedomia obsahuje také nevyhnutné súčasti, ako sú:

Viera v Boha ako najvyššia prospešná sila, zdroj harmónie v životoch ľudí a všetkej prírody. Veľmi bežné slovanské slovo Boh má v niektorých indoeurópskych jazykoch korešpondenciu. Napríklad staroveké indické slovo „bhagas“ je pán, pán; v starej perzštine - „baga“ - pán, boh. Slovo „boh“ spočiatku znamenalo darcu, bohatstvo, šťastie, osud, zdieľanie. V náboženskom kontexte sa začal používať neskôr.

Cirkev je po prvé ako spoločenstvo veriacich v jedného Boha a po druhé ako vhodná organizácia Božích sluhov - kňazské a služobné inštitúcie (cirkvi, kláštory, rády, katedrály atď.). Cirkev je teda spôsobom duchovného a spoločenského života spoločnosti a človeka.

Kult je rituálna prax posvätného konania, individuálna (modlitba, obeta) a kolektívna (modlitba, náboženský sprievod). Medzi posvätné nariadenia kresťanstva patrí aj krst, prijímanie, spovedanie, svadba, holé požehnanie a pohrebné služby v kresťanstve.

Viditeľnosť a emotivita. V priebehu činnosti náboženského vedomia sú v ňom modelované tie obrazy, ktoré prechádzajú nezvyčajne hlbokým emocionálnym zážitkom. Materské náboženské obrazy sú stelesnené v objektoch uctievania (kríž, figúrka ...), ktoré určujú vizuálnu stránku náboženského vedomia.

Jazykový prejav. Dôležitou súčasťou náboženského vedomia je lingvistický slovník. Náboženská reč umožňuje človeku sústrediť sa na dialóg s Bohom prostredníctvom harmónie zvuku.

Veľmi rozvinutá forma pohľadu na svet je filozofická . Nie je však možné vybrať filozofickú kultúru, pretože filozofický svetonázor nemôže byť charakteristický pre kolektívne vedomie. Vždy sa obracia na subjektívne vedomie, na jedinú osobu. Napriek tomu, že v postindustriálnom svete je hlavnou jednotkou spoločenských vzťahov jednotlivec, v súčasnosti nie je možné hovoriť o filozofickej kultúre.

Umelecký a estetický svetonázor tiež nemôže byť základom pre zvýraznenie konkrétneho typu kultúry. V renesancii bolo umenie jazykom kultúry, ale to neznamená, že by renesancia mala byť spojená výlučne s umeleckým a estetickým svetonázorom.

Vedecký svetonázor sa často považuje za základ formovania technogenickej kultúry. Teraz je však veľmi ťažké hovoriť o tom, čo je veda ako taká, a navyše o tom, čo je racionalita vedca. Technogénna kultúra, ktorá sa stala zdrojom mnohých problémov modernej civilizácie, sa v budúcnosti môže ukázať tak, že v spoločnosti dvadsiateho storočia neexistovala skutočne rozvinutá veda. Preto, keď hovoríme o vedeckej kultúre, vedci spravidla venujú pozornosť profesionálnej etike vedca, ale neznamenajú nezávislý typ kultúry.

Západ a východ: základné pojmy typov kultúr (T. G. Stefanenko, M. Mead)

Rozdelenie kultúr na dva typy - východné a západné - je veľmi podmienené a maximálne zovšeobecnené. Samozrejme v rámci každého z týchto typov je možné rozlíšiť iné nezávislé typy kultúr. Okrem toho táto klasifikácia nedokáže plne zohľadniť osobitosti kultúr regiónov, ako je Latinská Amerika, Austrália, Oceánia a čiastočne Afrika. Mnohí vedci, ktorí identifikujú typy kultúr, sa napriek tomu riadia ich rozdelením podľa zásady „západ-východ“.

V práci T.G. Stefanenko „Ethnopsychology“ (M., 1999.) sa rozlišujú dva typy kultúr. Prvý postkonfiguračný typ kultúry sa vyznačuje zriedkavým výskytom zmien, pomalým priebehom spoločenských procesov a minulosťou jednej generácie je program budúcnosti do budúcnosti. Druhý konfiguračný typ kultúry sa vyznačuje prevahou modelu správania súčasníkov pri súčasnom zachovaní prepojenia generácií . Inovácie v tejto kultúre sú asimilované počas života jednej generácie . Ak má kultúra post-konfiguračnú povahu, jej usmernenia, hodnoty môžu byť začlenené hlboko do duševného sveta ľudí, ktorý dáva kultúre relatívnu nezávislosť etnickej skupiny od vonkajších faktorov a vedomie ľudí od kríz v krajine. To môže určovať stabilný rozvoj kultúry, silný a výrazný výber cesty jej vývoja, do istej miery kompenzujúce jej slabé adaptívne schopnosti.

Jedným z dôvodov rozdelenia kultúr na dva typy je povaha motivácie predstaviteľov týchto kultúr pri rozhodovaní, ako aj faktory ovplyvňujúce ľudské rozhodnutia. Zástupca konfiguračnej kultúry sa teda pri riešení akýchkoľvek problémov spolieha na svoje vnútorné motívy a motívy a osoba postkonfiguračnej kultúry sa spolieha na podmienky, ktoré okolo neho prevládajú.

V prostredí postkonfiguračnej kultúry, s doslovným sledom generácií, s úzkym prepojením každodenného života s tradíciami, je historický vývoj jednoducho nemysliteľný, pretože generácie, bez toho, aby prinášali nové trendy do života svojich ľudí, vykonávajú funkcie pokračujúceho nemenného života kultúry, ako aj života klanu, kmeňa ako nositeľa kultúry. Malo by sa to dohodnúť s V.R. Arsenyev, ktorý verí, že „tu je realita iba zmenou dňa a noci, období dažďov a pôdy“. Odtiaľ pochádza cyklická myšlienka času. Cyklické chápanie historického procesu však nevzniklo okamžite, ale iba s rozvojom myšlienok ľudí o prírode a náboženstve.

Kritériom na určenie typu kultúry môže byť jej voľba východiska z krízy. Voľba môže byť charakterizovaná aktívnou túžbou obnoviť pôvodné podmienky človeka, ale môže byť určená aj pokusom o prispôsobenie sa novým podmienkam.

Margaret Mead, výskumníčka kultúr v Oceánii a Indonézii, ponúka inú klasifikáciu. Posledne menované sa týka kultúr Oceánie a Indonézskych ostrovov a nepredstiera, že by sa brali do úvahy kultúry iných regiónov. Niektoré aspekty zdôraznené v tejto klasifikácii sa však prejavujú v mnohých kultúrnych regiónoch.

Ďalšia klasifikácia, ktorú navrhla Margaret Mead (v oblasti kultúry a sveta detstva), sa týka troch typov kultúr. Prvé dve z nich sú podobné tým typom kultúr, ktoré navrhol T.G. Stefanenko. Post-figuratívna kultúra znamená dôslednú kontinuitu generácií. V kofiguratívnej kultúre určujú seniori štýl konfigurácie a určujú hranice svojho prejavu u mladých ľudí. Sú však možné zmeny niektorých zobrazení v rámci predtým vytvorenej konfigurácie. Tretí typ sa nazýva prefiguratívna kultúra , čo znamená, že dospelí sa učia od svojich detí a využívajú svoje skúsenosti na ďalší rozvoj komunity. Tento typ kultúry v modernom svete sa veľmi často cíti, čo súvisí s vedeckým a technologickým pokrokom a rýchlym zavádzaním technických inovácií do každodenného života spoločnosti. Príkladom sú počítače, mobilné telefóny, ktoré starší ovládajú pomocou svojich detí a vnúčat.





Prečítajte si tiež:

Jazyk a vedomie. Obrázok a znamenie

Reprezentácie muža v judaizme

Všeobecná typológia plodín

Genéza kultúry

Antropologické pohľady na Sumerov

Späť na obsah: CULTUROLOGY

2019 @ edudocs.pro