border=0


border=0

Filozofia klasickej éry. Sophists and Sokrates

Vzhľad v starovekom Grécku v polovici 5. storočia. BC sofisti - prírodný fenomén, pretože sofisti učili (za poplatok) výrečnosť (rétoriku) a schopnosť spochybňovať (eristiku) a dopyt po ľuďoch v mestách aténskej únie, ktorý sa vytvoril po tom, čo Aténčania vyhrali grécko-perzské vojny, bol veľký: na súdoch a ľuďoch na stretnutiach bola nevyhnutná schopnosť hovoriť, presvedčovať a presvedčovať. A sofisti učili toto umenie bez toho, aby sa zaujímali o pravdu. Preto slovo „sofista“ od samého začiatku získalo odpornú konotáciu, pretože sofisti vedeli ako - a dnes sa učili dokázať tézu a zajtra protiklady. Práve to však zohralo hlavnú úlohu pri konečnom ničení dogmatizmu tradície vo svetonázore starovekých Grékov.

Dogmatizmus spočíva na autorite, zatiaľ čo sofisti požadujú dôkaz, ktorý vzbudil myšlienky z dogmatického spánku. Pozitívna úloha sofistov v duchovnom vývoji Hellasu je tiež v tom, že vytvorili vedu slova a položili základy logiky: porušujú zákony logického myslenia, ktoré ešte neboli formulované, neprispeli k ich objavu.
Hlavnou vecou, ​​ktorá odlišovala svetonázor Sophistov od názorov predchádzajúcich mudrcov, bolo jasné oddelenie toho, čo existuje „od prírody“ a čo existuje podľa ľudského zriadenia, podľa zákona, to znamená oddeľovania zákonov makrokozmu a zákonov mikrokozmu; Pozornosť sofistov v svetonázore sa presunula z problémov Kozmu, prírody k problémom človeka, spoločnosti, vedomostí. V epistemológii sofisti zámerne nastolili otázku, ako sa naše myšlienky v tejto súvislosti týkajú sveta okolo nás? Je naše myslenie schopné poznať skutočný svet? - Sofisti verili, že svet nie je známy, to znamená, že ide o agnostiku.

Agnosticizmus sofistov pramenil z ich relativizmu - doktríny, že všetko na svete je relatívne; v epistemológii relativizmus znamená, že pravda je relatívna, že úplne závisí od podmienok, času a miesta, od okolností, od osoby; Pravda je „každý má svoje vlastné“, učili sofisti, ako sa zdá každému, tak ako to je. Sofisti poznali iba subjektívne pravdy, ktorých je ich skutočne veľa a popierali objektívnu pravdu. Preto môžeme povedať, že ich agnosticizmus bol obmedzený ich epistemologickým relativizmom. V učeních sofistov ho doplnil morálny relativizmus: neexistuje objektívne kritérium dobra a zla, ktoré by bolo prospešné pre niekoho - je to dobré a dobré. V oblasti etiky (doktrína morálky) sa sofistická agnosticizmus stala amoralizmom.

Už v staroveku sa formovalo väčšinou negatívne hodnotenie činnosti sofistov a ich metódy, sofistiky: Aristofány v komédii „Mraky“ zosmiešňujú sofistov; Platón vo svojich dialógoch zobrazuje rôznych sofistov ako klamárov a podvodníkov, aby pre zisk šliapal pravdu a učil o nej ostatných; Aristoteles napísal osobitnú logickú esej „O sofistických popieraniach“, v ktorej dal definíciu sofistiky: „Sophia je imaginárna múdrosť, nie skutočná, a sofistka je ten, kto hľadá vlastný záujem skôr z imaginárnej než skutočnej múdrosti“ (Aristoteles.-op. -T.3-S.536.). Ale asi najviac vášnivým kritikom sofistov a sofistiky bol Sokrates - prvý filozof - rodák Atén. Sokrates mal veľký vplyv na starodávnu a svetovú filozofiu, je zaujímavý nielen svojím učením, ale aj samotným životom, pretože jeho život bol stelesnením jeho učenia. Sokrates sa nikdy neusiloval o aktívnu spoločenskú činnosť, viedol „život filozofa“: trávil čas filozofickými rozhovormi a debatami, učil filozofiu, nezaujímal sa o svoje blaho a svoju rodinu. Sokrates nikdy nenapísal svoje myšlienky ani dialógy. Veril, že písanie robí vedomosti vonkajšími, narúša hlbokú vnútornú asimiláciu a myšlienky zomierajú písmenami. - Preto všetko, čo vieme o Sokratesovi, vieme „počuť“ od jeho študentov - historika Ksefonta a filozofa Platóna.

Tak ako niektorí sofisti, aj Sokrates skúmal problém človeka, ktorý považoval človeka za morálnu bytosť. Preto možno filozofiu Sokrata opísať ako etický antropológizmus. Podstata jeho filozofických obáv, Sokrates raz vyjadril: „Stále si nemôžem podľa delfického nápisu vedieť sám seba,“ av spojení s istotou, že je múdrejší ako ostatní, pretože vie, že nič nevie, že jeho múdrosť - nič v porovnaní s múdrosťou bohov - toto heslo tiež vstúpilo do „programu“ filozofických hľadaní Sokrata. Existuje všetok dôvod na to, aby sme sa dohodli s Aristotelesom, že „Sokrates sa zaoberal morálnymi otázkami, ale neskúmal prírodu všeobecne,“ - v Sokratovej filozofii už nenájdeme kozmocentrickú povahu uvažovania, ani nenájdeme paradigmu ontologizmu navrhnutú sofistami, konkrétne: mieru bytia a miera nicoty je v samotnom človeku.

Ako kritik sofistov Sokrates veril, že každý človek môže mať svoj vlastný názor, ale to nie je to isté ako „pravda, že každý má svoj vlastný“; pravdou pre všetkých by mala byť jedna, metóda Sokratesa, ktorú sám nazýva „mayevics“ (rozsvietený „umenie pôrodnej asistentky“) a predstavuje subjektívnu dialektiku - schopnosť viesť dialóg tak, aby v dôsledku pohybu myšlienky prostredníctvom protichodných stanovísk bola zameraná na dosiahnutie takejto pravdy tí, ktorí argumentujú, sú vyhladení, jednostrannosť každého pohľadu je prekonaná, získajú sa skutočné znalosti. Vzhľadom na to, že sám nemá pravdu, Sokrates v procese rozhovoru, dialóg pomohol pravde „zrodiť sa v duši partnera“. Čo to znamená vedieť? Je výrečné hovoriť o cnosti a nedefinovať ju - nie je vedieť, aká je cnosť; Preto cieľom mayevtík, cieľom komplexnej diskusie o akomkoľvek predmete je definícia vyjadrená v koncepte. Socrates bol teda prvým, ktorý priniesol vedomosti na úroveň koncepcie predtým, myslitelia to robili spontánne, to znamená, že metóda Sokrates tiež sledovala dosiahnutie konceptuálnych vedomostí - a to naznačuje racionálnu orientáciu Sokrates. Sokrates tvrdil, že svet, ktorý je človeku cudzí, je nepoznateľný a je možné poznať iba dušu človeka a jeho prácu, čo je podľa Sokratesa úlohou filozofie. Vedieť sám seba je nájsť koncepcie morálnych vlastností spoločných pre ľudí; Sokrates je presvedčený, že existuje objektívna pravda, že existujú objektívne morálne normy, že rozdiel medzi dobrom a zlom nie je relatívny, ale absolútny. Sokrates neidentifikoval šťastie nie so ziskom, ale s cnosťou. Ale robiť dobro, človek môže len vedieť, čo to je: iba ten človek je statočný, kto vie, čo je odvaha. To znamená, že je to znalosť toho, čo je dobré a čo zlo robí človeka čestným, a keď vie, čo je dobré a čo zlé, človek nebude schopný robiť zle: morálka je výsledkom poznania, rovnako ako nemorálnosť je výsledkom ignorácie dobra.

Stručne povedané, je to charakteristika „Socratickej filozofickej revolúcie“, ktorá zmenila chápanie a úlohy filozofie a jej predmet. Ozveny tohto otrasu sú počuť vo všetkých kultúrnych epochách v dejinách Európy a hlavná melódia znie v novom registri v 20. storočí, keď človek znova premýšľal o tom, čo to znamená „vedieť“ a čo to znamená „nekonať zle“, ako intelektuálne a morálne zložky duchovnej kultúry.

Z antiky, takzvaných „Sokratov“, „cynická škola“ (doslova „kyunická filozofia“ - „psia filozofia“) získala snáď najväčšiu popularitu - vďaka Diogenesovi Sinopskému, ktorý dal svoj život modelu cynického mudrca a ktorého Platón nazval „zbesilými Sokratmi“. ,

Diogény tak „moderovali“ svoje potreby, že žil v hlinenej hlavni, nepoužíval riad, podroboval svoje telo testom; priviedol k svojmu vyvrcholeniu pohŕdaním pre potešenie a potešenie hľadal v samom pohŕdaní pre potešenie. Diogenes vo svojej jednoduchosti dospel k úplnej hanebnosti, ale takým spôsobom, ktorý presahoval rámec jeho povoleného správania, zdôraznil nadradenosť mudrca nad bežnými ľuďmi. Bolo by však nesprávne vidieť v Diogenesovej knihe iba nihilistu, túto „starú hippie“: kinizmus zdôrazňoval a kázal morálnu a praktickú stránku filozofický svetonázor. Cynici filozofovali svoj spôsob života, ktorý považovali za najlepší, a oslobodili človeka od všetkých konvencií života, pripútaností a dokonca takmer od všetkých potrieb. Diogenes pripustil, že filozofia mu dáva „aspoň pripravenosť na každý osud.“





Prečítajte si tiež:

Renesančná filozofia v západnej Európe

Misijná práca

antroposofie

paradigma

Logos

Späť na Register: Philosophy

2019 @ edudocs.pro